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Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.
Und der Segen und Frieden seien auf dem edelsten der Propheten und Gesandten, unserem Herrn Mohammed ﷺ, sowie auf seiner Familie und allen seinen Gefährten. Ja.
Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig sein, berichtete mir von Malik.
Von Nafi', dem Freigelassenen von Abdullah ibn Umar, dass Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, an seine Statthalter schrieb.
Das Wichtigste für euch bei mir ist das Gebet. Wer es bewahrt und darauf achtet, bewahrt seinen Glauben.
Und wer es vernachlässigt, der vernachlässigt alles andere noch mehr. Dann schrieb er: Verrichtet das Dhuhr-Gebet, wenn der Schatten eine Armlänge erreicht.
Bis der Schatten von einem von euch so lang ist wie er selbst, und das Asr-Gebet, wenn die Sonne noch hoch und weiß und klar ist, etwa so lange, wie ein Reiter zwei oder drei Meilen zurücklegt.
Vor Sonnenuntergang, und das Maghrib-Gebet, wenn die Sonne untergeht, und das Isha-Gebet, wenn die Dämmerung verschwunden ist, bis zum ersten Drittel der Nacht. Wer dann schläft, dessen Auge soll nicht schlafen, wer dann schläft, dessen Auge soll nicht schlafen.
Wer dann schläft, dessen Auge soll nicht schlafen, und das Fajr-Gebet, wenn die Sterne noch sichtbar und miteinander vermischt sind.
Im letzten Treffen haben wir begonnen, über diese hadith zu sprechen, und wir sind bis zu folgendem Punkt gekommen.
Die Aussage von Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Das Dhuhr-Gebet, wenn der Schatten eine Elle erreicht, und wir sagten, dass der Schatten.
Er meint mit dieser Elle, wir sagten, das ist ein Viertel der Körpergröße.
Ein Viertel der Körpergröße von allem ist seine Elle.
Und wir sagten, dass der Betende zwei Arten ist: einzeln und in Gemeinschaft.
Und für den Einzelnen habe ich euch gesagt, dass der Beginn der Zeit für das Mittagsgebet für ihn ohne Meinungsverschiedenheit das Beste ist.
Weil Ahmad in seinem Musnad von Umm Farwa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, überliefert hat, dass der Gesandte Allahs ﷺ gefragt wurde.
Nach den besten Taten, und er sagte: Das Gebet zu seiner frühesten Zeit. Also der Einzelbeter.
Es ist für ihn nicht empfehlenswert, zu warten, bis der Schatten eine Elle erreicht.
Er soll das Gebet zu Beginn der Zeit verrichten, das ist besser für ihn. Was aber das Gemeinschaftsgebet betrifft, so hat Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, es für gut befunden, dass sie warten.
Bis der Schatten eine Elle erreicht, damit die Menschen sich versammeln können. Das bedeutet, weil unter den Menschen
gibt es solche, die sich schnell bewegen, und solche, die sich langsam bewegen. Bis alle zusammenkommen, vergeht diese Zeit.
Die Zeit, in der der Schatten eine Elle erreicht hat, dann beten sie. Ja.
Bis der Schatten eines von euch so lang ist wie er selbst.
Bis der Schatten eines von euch so lang ist wie er selbst.
Das bedeutet, es ist vorrangig gegenüber der Schätzung.
Das heißt, wenn der Schatten von einem von euch so lang ist wie er selbst, also wenn er das erreicht.
Der Schatten entspricht der gesamten Körpergröße, wenn er diese Größe erreicht.
Wenn der Schatten so lang ist wie die ganze Körpergröße, wenn er diese Länge erreicht.
Das ist das Ende der Zeit für das Dhuhr-Gebet und der Beginn der Zeit für das Asr-Gebet, und das wird ausgedrückt, wenn der Schatten von allem so lang ist wie das Objekt selbst. Ja, wenn alles so lang ist wie es selbst, ja.
Und das Asr-Gebet, wenn die Sonne noch hoch steht, weiß und klar ist. Die Sonne steht hoch, das Asr-Gebet, wenn die Sonne hoch, weiß und klar ist, ohne dass ihre Farbe gelblich wird.
Und in einigen Überlieferungen.
Bis der Schatten eines von euch das Doppelte seiner Länge erreicht.
Und die Einschätzung, also das Urteil an die Weiße der Sonne zu knüpfen, ist besser und einfacher.
Für die Verpflichteten ist es leichter, als es an das Erreichen des doppelten Schattens zu knüpfen, denn das gelingt vielen Menschen nicht, und sie sind nicht daran gebunden, im Gegensatz zur Weiße der Sonne, das gelingt allen, ja.
So viel wie der Reiter zwei oder drei Meilen zurücklegt. Die Meile.
In der alten Ausdrucksweise und drei Meilen.
Das ist die Meinung der meisten Sprachgelehrten. Einige sagten: und vier Meilen, aber das ist bei den Sprachgelehrten nicht bekannt. Der Farsach sind drei Meilen, und einige Zeitgenossen haben ihn geschätzt.
auf etwa fünfeinhalb Kilometer. Zwei Farsach sind also die Strecke, die ein Reiter in zwei oder drei Farsach zurücklegt, also die Strecke, die ein Reiter zurücklegt.
Elf Kilometer oder sechzehn, siebzehn Kilometer.
Wenn wir den Farsach mit fünfeinhalb Kilometern ansetzen, und seine Aussage: die Strecke, die ein Reiter in zwei oder drei Farsach zurücklegt.
Die Kommentatoren waren sich unsicher, was dieses "oder" bedeutet. Ist dieses "oder" ein Bedeutungsbuchstabe?
Zweifel und Unklarheit, oder es dient der Aufzählung und Verbindung, oder es ist wie "außer" und "außer" und dient der Bestimmung.
Sie hat verschiedene Bedeutungen, und das ist der Grund, diese Vielzahl an Bedeutungen ist der Grund, warum die Gelehrten in ihrer Bedeutung an dieser Stelle unterschiedlicher Meinung sind. Einige sagten:
So viel, wie ein schneller Reiter in zwei Meilen oder ein langsamer Reiter in drei Meilen zurücklegt.
Und einige sagten: So viel, wie ein Reiter im Winter in zwei Meilen und im Sommer in drei Meilen zurücklegt, weil der Sommertag länger ist als der Wintertag.
Und das Offensichtlichste in der Bedeutung ist, dass es um Schätzung und Einschätzung geht.
Wie man zum Beispiel sagt: Diese Tasche fasst zwei oder drei Kilo.
Dieses "oder" bedeutet also Annäherung und Schätzung, so viel, wie ein Reiter zwei oder drei Pferdemeilen zurücklegt, ja, vor Sonnenuntergang.
Und das Maghrib-Gebet, wenn die Sonne untergeht.
Und aus diesem Wortlaut und Maghrib, wenn die Sonne untergeht, ergibt sich, dass möge Allah mit ihm zufrieden sein, für das Maghrib-Gebet eine sehr kurze Zeit festgelegt hat.
Und in der Rechtsschule gibt es zwei Meinungen: Die Meinung, dass die Zeit für das Maghrib-Gebet die Zeit ist, die ausreicht, um es mit seinen Bedingungen zu verrichten.
Das ist die Zeit für das Maghrib-Gebet, und sie ist sehr kurz, vom Sonnenuntergang, Maghrib, also sehr kurz, etwa bis zur Hälfte oder bis zum Verschwinden der Abendröte. Die zweite Meinung ist, dass die Zeit für das Maghrib-Gebet bis zum Verschwinden der Abendröte andauert.
Und es wird noch etwas dazu kommen, was das belegt, so Allah will, im Muwatta, ja.
Und das 'Isha-Gebet, wenn die Abendröte verschwunden ist, bis zu einem Drittel der Nacht. Und das 'Isha-Gebet, wenn die Abendröte verschwunden ist.
Der Schimmer ist das rötliche Licht, das erscheint.
Am Horizont nach dem Untergang der Sonnenscheibe. Wenn die Sonnenscheibe untergegangen ist.
Und dieses rötliche Licht bleibt am Horizont, dieses rötliche Licht ist der Schimmer, das heißt, es ist.
Das verbleibende Licht der Sonnenstrahlen.
Und das ist die Meinung der meisten Sprachgelehrten, dass der Schimmer das rötliche Licht ist, das nach dem Untergang der Scheibe bleibt.
Ich sagte: Das ist die Meinung der meisten Sprachgelehrten, so sagte es der Khalil ibn Ahmad al-Farahidi.
Das ist auch die Meinung von az-Zajjaj, al-Farra' und Ibn Durayd.
Und auch die Meinung anderer. Ibn al-Athir meinte, Ibn al-Athir sagte: Der Schafaq.
Bezieht sich auf das Rötliche, aber auch auf das Weiße, das nach dem Rötlichen bleibt.
Denn ihr bemerkt, wenn die Sonne untergeht, folgt darauf ein rötlicher Schein. Wenn das Rötliche verschwindet, bleibt noch etwas Weißes.
Ibn al-Athir sagte also, dass Schafaq sowohl das Weiße als auch das Rötliche bezeichnet.
Aber die meisten Gelehrten, was ist der Nutzen dieses Meinungsunterschieds? Warum? Was ist der Nutzen dieses Unterschieds?
Es geht um die Festlegung der Zeit für das Nachtgebet.
Und das Nachtgebet beginnt, wenn die Dämmerung verschwindet. Wenn wir sagen, dass die Dämmerung das ist, also das Rötliche.
Dann wäre die Zeit für das Nachtgebet später, wenn wir sagen, dass die Dämmerung das Weiße ist.
Aber die meisten Gelehrten sind der Meinung, dass die Dämmerung, an die das Urteil geknüpft ist, das Rötliche ist.
Und das Weiße ist nur bei Abu Hanifa, möge Allah ihm gnädig sein.
Aber die Hanafiten sagten, dass er von dieser Meinung zur Meinung der Mehrheit zurückgekehrt ist. Ja. Wer schläft, dessen Auge soll nicht schlafen, wer schläft, dessen Auge soll nicht schlafen, wer schläft, dessen Auge soll nicht schlafen.
Wer also schläft, das heißt, wer vor dem Gebet al-'Isha' schläft, dessen Auge möge nicht schlafen.
Und er hat nicht gesagt: So und so, seine beiden Augen.
Sondern er hat es im Singular gesagt, um die Gattung zu meinen, das heißt, das Auge der höchsten Gattung soll nicht schlafen, weder von ihm noch von jemand anderem.
Und er hat gegen ihn gebetet, das ist seine Aussage, möge Allah mit ihm zufrieden sein: So und so, sein Auge ist gestorben, das ist ein Bittgebet gegen ihn mit.
Das heißt, mit etwas, das ihn am Schlafen hindert, als hätte Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, gegen denjenigen gebetet, der sich mit dem Schlaf beeilt, bevor es Zeit ist, dass Allah ihm etwas auferlegt, das ihn am Schlafen zur rechten Zeit hindert.
Und jener sagte: Wer schläft, dessen Auge möge nicht schlafen. Und es wurde von den beiden Scheichs von Abu Barzah al-Aslami, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ.
Er mochte es nicht, vor dem 'Isha-Gebet zu schlafen oder sich danach zu unterhalten.
Aber einige der Gelehrten.
Sie erlaubten das Schlafen vor dem 'Isha-Gebet für jemanden, der das Tarawih-Gebet verrichtet.
Das soll ihn stärken und auf das Tarawih-Gebet vorbereiten.
Ja, und der Morgen kommt, während die Sterne noch sichtbar und miteinander verbunden sind.
Und der Morgen kommt, während die Sterne noch sichtbar und miteinander verbunden sind, deutlich sichtbar.
Und das bedeutet, dass damit das Erscheinen der Sterne und ihre große Zahl sowie ihr Durcheinander gemeint ist.
Er hat es als „Vermischung“ bezeichnet, aber in Wirklichkeit vermischen sich die Sterne nicht, sondern er, möge Allah mit ihm zufrieden sein, meinte damit ihr Erscheinen und ihre Vielzahl.
Und dass einige von ihnen sich mit anderen vermischen, als ob das eine Vermischung wäre.
Und die Sterne vermischen sich in der Nacht, dann erscheinen sie, das heißt, dann werden sie sichtbar und treten hervor.
Aber hier ist gemeint, dass das Morgengebet früh verrichtet wird, und zwar zu Beginn der Zeit, während die Sterne noch sichtbar sind.
Als ob sie vermischt wären. Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik, von seinem Onkel Abu Suhail, von seinem Vater, dass Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, an Abu Musa, möge Allah mit ihm zufrieden sein, schrieb.
Ich verrichte das Mittagsgebet, wenn die Sonne ihren Zenit überschritten hat, und das Nachmittagsgebet, solange die Sonne noch weiß und klar ist, bevor sie gelblich wird, und das Abendgebet, wenn die Sonne untergeht.
Und verschiebe das Nachtgebet, solange du noch nicht schläfst, und verrichte das Morgengebet, während die Sterne noch sichtbar und miteinander verflochten sind, und lies darin zwei lange Suren aus dem letzten Teil des Korans.
Moge Allah ihm genadig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik, von seinem Onkel Abu Suhail.
Mein Onkel, das Pronomen bezieht sich auf Imam Malik, und dieser Abu Suhail ist der Onkel von Imam Malik, und sein Name ist Nafi' ibn Malik ibn Abi Amir.
Einer der vertrauenswürdigen Leute von Medina und einer ihrer Qur'an-Leser.
Und er schrieb Mushafs, und manchmal fragte ihn Umar ibn Abd al-Aziz um ein Rechtsurteil.
Ich habe kein Jahr seines Todes gefunden, aber er erlebte die Herrschaft der Abbasiden.
Und er starb während der Zeit ihres ersten Kalifen, Abu al-Abbas as-Saffah.
Adh-Dhahabi, möge Allah ihm genadig sein, schätzte, dass er bis fast zum Jahr 130 lebte. Ja.
Von seinem Vater, Abu Suhail, das ist Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, der Großvater von Imam Malik.
Und dieser Malik, ich meine Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, ist einer der vertrauenswürdigen Tabi'un unter den Überlieferern und den Qur'an-Lesern.
Er schrieb auch Mushafs und rezitierte den Qur'an zur Zeit von Uthman, und er war einer der Gefährten von Umar und einer der Gefährten von Uthman.
Abu Nu'aim hat in Ma'rifat as-Sahaba von Malik überliefert.
Vom Imam Malik wird berichtet, dass sein Großvater Malik zu denjenigen gehörte, die in der Nacht nach der Ermordung von Uthman gingen und seinen Leichnam trugen, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und ihn begruben.
Ja. Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, schrieb an Abu Musa. Abu Musa al-Ash'ari, Abdullah ibn Qais ibn Sulaym ibn Hadhar.
Al-Ash'ari, der bekannte Gefährte, der Gelehrte und Qur'anrezitator, bekannt, möge Allah mit ihm zufrieden sein, unter seinem Namen Abdullah ibn Qais und mit seinem Beinamen Abu Musa al-Ash'ari.
Er nahm früh den Islam an und kehrte zu seinem Volk zurück, dann kam er nach der Schlacht von Khaybar zum Propheten ﷺ.
Sein Schiff traf auf das Schiff von Ja'far ibn Abi Talib, das aus Abessinien kam, und sie trafen sich alle beim Propheten ﷺ, und das war nach der Schlacht von Khaybar.
Der Prophet ﷺ setzte ihn als Statthalter über einen Teil des Jemen ein, er setzte ihn über Zubaid ein.
Und über Aden, und auch Umar ibn al-Khattab setzte ihn als Statthalter über Basra ein, und Uthman setzte ihn über Kufa ein, und er hatte eine schöne Stimme.
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte zu ihm in der Überlieferung, die von den beiden Scheichs überliefert wurde: O Abu Musa, dir wurde eine Flöte von den Flöten der Familie Dawud gegeben.
Und immer wenn Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, ihn traf, sagte er zu ihm: O Abu Musa, lass uns Sehnsucht nach unserem Herrn empfinden, dann setzte er sich zu ihm und er rezitierte ihm den Koran.
Durch ihn und mit ihm lernten die Leute von Basra das islamische Recht, denn al-Hasan al-Basri sagte: Niemand ist eingetreten.
Besser für die Leute von Basra als Abu Musa al-Ash'ari.
Der Prophet ﷺ hat für ihn um Vergebung gebeten. Bei den beiden Scheichs wird von ihm, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte: O Allah, vergib Abdullah ibn Qais seine Sünden.
Und führe ihn am Tag der Auferstehung an einen ehrenvollen Ort.
Al-Hakim berichtet im Mustadrak von Iyad al-Ashja'i: Als das Wort Allahs herabkam: "Allah wird ein Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt."
Sagte der Prophet ﷺ: Sie sind dein Volk, Abu Musa. Und der Prophet ﷺ zeigte mit seiner Hand auf Abu Musa al-Ash'ari.
Und als er älter wurde,
war er sehr eifrig im Gottesdienst, so sehr, dass die Leute ihn manchmal dafür tadelten und ihm rieten, es sich leichter zu machen.
Er pflegte ihnen zu antworten: Wenn das Pferd losgelassen wird.
Und wenn es den Höhepunkt seines Laufs erreicht, gibt es alles, was es hat.
Und was von meinem Leben übrig bleibt, ist weniger als das. Er starb, möge Allah ihm genadig sein. Über das Jahr seines Todes gibt es viele verschiedene Meinungen, die zwischen den Jahren.
Dreißig, vierzig und zweiundfünfzig liegen.
Und Abu Musa al-Ash'ari, möge Allah ihm genadig sein und möge Allah mit ihm zufrieden sein.
Sein Name ist mit einem der großen Ereignisse in der islamischen Geschichte verbunden.
Dieses Ereignis ist die bekannte Angelegenheit des Schiedsgerichts.
Und diese Angelegenheit.
Ein Thema, bei dem die Orientalisten ein weites Feld gefunden haben.
Sie haben sich darin ausgebreitet, wie sie wollten, sagten, was sie wollten, und haben widerlegt, was sie wollten.
Einige Araber, sowohl Muslime als auch Nichtmuslime, haben das von ihnen übernommen.
Und sie haben die Unwahrheiten und Lügen verbreitet.
Und sie schrieben Dinge Abu Musa, Amr ibn al-As, Ali ibn Abi Talib und Ibn Abbas zu.
Dinge, die nie erschaffen wurden und nie existierten, wie der Ghul und der.
und der Anqa – das sind Dinge, von denen die Araber sprechen.
Namen von Dingen, die nie erschaffen wurden und nie existierten, genau wie das, was jene über diese Vorbilder verbreitet haben.
Nein, ich muss euch dazu etwas sagen.
Wisst zunächst, dass nach der Schlacht von Siffin, dieser Schlacht, die das Heer des Irak versammelte.
Unter der Fahne von Ali ibn Abi Talib und den sahaba, die mit ihm waren.
Und das Heer der Leute von Scham, unter der Fahne von Muawiya ibn Abi Sufyan, Amr ibn al-As und anderen sahaba.
Sie versammelten sich in Siffin, und es war eine bedauerliche Schlacht.
Als die Zahl der Getöteten groß wurde und die Soldaten von Scham sahen, wie viele Muslime getötet wurden, hoben sie die Mushaf auf die Speerspitzen und riefen dazu auf, nach diesen Mushaf zu richten.
Die Leute von Irak stimmten dem zu.
Und die Angelegenheit des Schiedsspruchs war hier der Beginn einer Reihe von Unwahrheiten und Lügen.
Das Ergebnis hängt ganz von Abu Mikhnaf, al-Waqidi und ihrengleichen ab, deren Überlieferungen in keiner Angelegenheit akzeptiert werden.
Was wurde gesagt? Die bekannte, leider erfundene Überlieferung.
Sie ist in den Büchern bekannt, und die meisten Menschen kennen sie, aber sie kennen die Wahrheit, die ihr gegenübersteht, nicht.
Es wird gesagt, dass die Leute von Irak darum baten.
Dass Ali ibn Abi Talib für sie als ihren Vertreter bei der Schlichtung Abu Musa al-Ash'ari einsetzt.
Dass ihr Vertreter Abu Musa al-Ash'ari sein soll.
Dann sagte Ibn Abbas, wie sie behaupten.
Ali ibn Abi Talib sagte: Warum setzt du Abu Musa als Schiedsrichter in unserer Angelegenheit ein, obwohl er dafür nicht geeignet ist?
Du kennst doch seine Meinung über uns. Bei Allah, er hat uns nicht unterstützt, und er hofft auf das, was wir haben.
Dann lässt du ihn in die wichtigsten Angelegenheiten von uns eingreifen, obwohl er dafür nicht geeignet ist.
Sie stellten Abu Musa al-Ash'ari als einen naiven Mann mit schwacher Meinung dar.
Und sie stellten Amr ibn al-As als einen listigen, betrügerischen Mann dar.
Damit sie die Lüge perfekt inszenieren konnten.
Dann, als.
Abu Musa al-Ash'ari und Amr ibn al-As kamen also zusammen.
Sie beschlossen, das ist eine bekannte Überlieferung, dass Abu Musa al-Ash'ari Ali ibn Abi Talib von der Führung absetzen sollte, und dass er.
Amr ibn al-As und Muawiya ibn Abi Sufyan von der Führung absetzen sollte, und dass die Angelegenheit den Muslimen überlassen wird, damit sie darüber entscheiden.
Und sie behaupten, dass Ibn Abbas gewarnt habe.
Abu Musa vor der List von Amr ibn al-As.
Das bedeutet, er war naiv und hat nicht aufgepasst, er hat nicht erkannt, worauf es hinausläuft.
Dann ließ Amr ibn al-As Abu Musa al-Ashari das Wort ergreifen.
Abu Musa sagte: Ich setze meinen Gefährten ab.
Von der Angelegenheit, so wie ich dieses Schwert von meiner Schulter ablege, und die Muslime sollen über ihre Angelegenheit entscheiden. Dann legte er sein Schwert von seiner Schulter ab. Danach kam Amr ibn al-As und sprach und sagte das, worauf sie sich geeinigt hatten.
Amr ibn al-As sagte: Dieser hat seinen Gefährten abgesetzt, wie ihr gehört habt, und ich bestätige meinen Gefährten in der Angelegenheit, so wie ich dieses Schwert an meiner Schulter befestige, und er legte sich das Schwert um.
Zu diesem Zeitpunkt behaupten sie, dass Abu Musa al-Ash'ari sich zu Amr ibn al-As umdrehte und zu ihm sagte.
Dein Beispiel ist wie das eines Hundes: Wenn du ihn jagst, hechelt er, und wenn du ihn in Ruhe lässt, hechelt er auch. Und Amr ibn al-As sagte zu Abu Musa: Dein Beispiel ist wie das eines Esels, der Bücher trägt. Die Leute zerstreuten sich.
Diese bekannte Geschichte.
So wie ich es euch erzählt habe, und darin ist eine offensichtliche Lüge.
Es ist nichts passiert, das, was erzählt wurde, ist überhaupt nicht so passiert, und das ist bei dieser edlen Generation unvorstellbar.
Dass so etwas von ihnen ausgeht. Jene, die die Welt verlassen haben.
und ihre Folgen um Allahs willen, nachdem sie alt geworden waren und ihr Lebensende nahe war, würden sie sich auf das Diesseits stürzen?
Diese Geschichte ist aus zwei Gründen ungültig.
Sie ist ungültig hinsichtlich der Überlieferung und der Weitergabe, und sie ist ungültig, wenn man darüber nachdenkt und den Verstand einsetzt. Ich werde euch das erklären.
Was ihre Ungültigkeit hinsichtlich der Überlieferung betrifft, so wisst, dass diese Geschichte – bevor ich euch das erkläre, könnte jemand sagen:
Wie kannst du behaupten, dass diese Geschichte ungültig ist, wo sie doch von at-Tabari, dem Imam der Qur'an-Exegeten und dem Gelehrten der Historiker, überliefert wurde, und von Ibn Sa'd, Ibn al-Athir und Ibn al-Jawzi?
Ich sage euch: Ibn at-Tabari, Ibn al-Athir, Ibn al-Jawzi, Ibn Sa'd und diese anderen.
Sie haben nicht zur Bedingung gemacht, nur das zu überliefern, was authentisch ist.
Sie haben das nicht zur Bedingung gemacht, damit es als Beweis gilt, sondern sie haben alles überliefert, was sie mit ihren Überlieferungsketten erreicht hat.
Der hanafitische Gelehrte Muhammad Zahid al-Kawthari, möge Allah ihm genadig sein, hat eine Regel aufgestellt.
Sie passt auf so etwas. Er sagte: Der Wert dessen, was at-Tabari überliefert, entspricht dem Wert seiner Überlieferungskette.
Der Wert dessen, was at-Tabari überliefert, entspricht dem Wert seiner Überlieferungskette, wenn du wissen willst.
Ob das, was at-Tabari überliefert, einen Wert hat, dann schau dir die Überlieferungskette an, mit der at-Tabari dir das vorgelegt hat. Wenn in dieser Kette Unbekannte oder Lügner sind, dann hat das, was er überliefert, keinen Wert.
Und wenn darin ein Wahrhaftiger von einem Gleichgesinnten berichtet, dann ja.
All diese Überlieferungen drehen sich, bei denen, die ich euch genannt habe und auch bei anderen, um sechs Personen.
Muhammad ibn Umar al-Waqidi.
Und Abu Bakr ibn Abi Sabrah, und Ibn Abi Fura.
Und Abu Mikhnaf Lut ibn Yahya.
Und Abu Janab al-Kalbi, Yahya ibn Abi Hayya, und Muhammad ibn al-Sa'ib al-Kalbi. Um diese sechs Personen drehen sich diese Überlieferungen.
Was wurde über diese gesagt? Was den ersten von diesen sechs betrifft, nämlich Muhammad ibn Umar al-Waqidi, so sagte Ahmad ibn Hanbal über ihn: Er ist ein Lügner.
Al-Bukhari sagte über ihn: Seine Überlieferungen sind verworfen.
Was Abu Bakr ibn Abi Sabrah betrifft, so sagten Ahmad und Ibn Adi über ihn: Er erfindet Überlieferungen, lügt, erschafft und stellt sie her.
Was Ibn Abi Fura betrifft, so sagten Abu Hatim ar-Razi und Abu Zur'a ar-Razi über ihn: Seine Überlieferungen sind verworfen.
Was Abu Mikhnaf Lut ibn Abi Yahya betrifft, so sagte Ibn Hajar über ihn: Ein Geschichtenerzähler, der verdorben ist, dem man nicht vertrauen kann.
Ibn Adi sagte über ihn: Ein fanatischer Schiit. Dieses Wort, "fanatisch", bedeutet, dass er in seinem Schiitentum extrem ist.
Was Abu Janab al-Kalbi Yahya ibn Abi Hayya betrifft, so sagte Ahmad über ihn: Er ist jemand, der Merkwürdigkeiten überliefert.
Was Muhammad ibn al-Sa'ib al-Kalbi betrifft, so sagte al-Dhahabi über ihn.
Er ist jemand, der Merkwürdigkeiten überliefert und nicht vertrauenswürdig ist.
Das sind also die Hauptquellen für diese Geschichten. Wie kann man etwas akzeptieren, das von diesen überliefert wurde?
Auch aus rationaler Sicht ist das falsch. Warum? Weil sie Abu Musa als einen naiven Mann mit schwacher Meinung dargestellt haben.
Wie kann das sein, wo doch der Gesandte Allahs ﷺ ihn eingesetzt hat? Er hat ihn, wie ich euch erwähnt habe, als Gouverneur über einen Teil des Jemen ernannt.
Danach hat ihn Umar ernannt und als Statthalter von Basra eingesetzt.
Danach hat ihn Uthman als Statthalter von Kufa eingesetzt. Wie kann man also sagen, dass er schwach im Urteil und naiv war?
Und er wurde immer wieder ernannt. Angenommen, er wäre nur einmal ernannt worden und hätte sich als schwach im Urteil und schlecht in der Führung erwiesen, wie könnte er dann erneut ernannt werden?
Und ein zweites und drittes Mal, wie soll das sein? Das ist unmöglich.
Und was darauf hinweist, dass es nicht so war, wie behauptet wird,
ist, dass Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein – ihr kennt Umar, wie sehr er die Muslime schützte, wie fürsorglich er mit ihnen war und wie sehr er sich um ihre Angelegenheiten kümmerte.
Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, hat Abu Musa al-Ash'ari mit seinem bekannten Schreiben über das Richteramt besonders bedacht.
Sie haben es niemandem überbracht außer Abu Musa.
Wenn er nachlässig gewesen wäre, warum hätte er ihn dann damit beauftragt?
Dieses Schreiben wurde von Ibn al-Qayyim in zwei großen, bekannten und gedruckten Bänden erklärt.
Er sagt darin zu ihm: Danach, das Richteramt ist eine festgelegte Pflicht und eine befolgte sunnah.
Verstehe also, wenn es dir vorgetragen wird, denn es nützt nichts, mit einem Recht zu sprechen, das keine Durchsetzung hat, und behandle die Menschen gleich in deinem Auftreten, deinem Sitz und deinem Urteil.
Damit kein Schwacher an deiner Gerechtigkeit verzweifelt und kein Vornehmer auf deine Ungerechtigkeit hofft, bis zum Ende des bekannten Schreibens.
Wenn also Abu Musa al-Ash'ari so beschrieben wird, als sei er unachtsam, schwach und habe wenig Urteilskraft.
Warum also bevorzugt ihn Umar? Und wie weißt du, wer Umar ist? Warum bevorzugt er ihn mit diesem bekannten Schreiben über das Richteramt? Und werden schwache und urteilsunfähige Menschen zum Richter ernannt?
Und wir sagen im Fiqh der Malikiten: Die Leute des Richteramts müssen gerecht sein, und wenn kein Mujtahid gefunden wird, dann der beste Nachahmer.
Wie kann also jemand mit schwacher Urteilskraft ernannt werden?
Dann sagten sie, und wir suchen immer noch nach der Geschichte aus Sicht der Überlegung, sagten sie.
Amr ibn al-As, den sie den Listigen nannten, über ihn sagte der Prophet ﷺ in einer authentischen Überlieferung: Die Menschen wurden Muslime und Amr ibn al-As glaubte.
Und in einer anderen Überlieferung sagte er über ihn: Die Söhne des al-As, also Amr und sein Bruder, die Söhne des al-As sind Gläubige.
Sie sagen, er sei listig, betrügerisch, gutmütig.
Dieser, von dem ihr behauptet, er sei listig und betrügerisch, sagte: Ich halte meinen Gefährten in der Angelegenheit fest, so wie ich dieses Schwert an meiner Schulter festhalte. Die Frage.
Worin hält Amr seinen Gefährten fest? Das ist eine große Verleumdung, und das Erstaunliche ist nicht die Verleumdung selbst, sondern dass sie geglaubt wird.
Worin hält Amr seinen Gefährten fest? Ich halte meinen Gefährten fest, wie ich dieses Schwert halte, also.
Worin soll er ihn denn bestätigen? Sie stellen sich vor, dass er ihn im Kalifat bestätigt.
Und sie haben uns dargestellt, dass Amr, dass Muawiya und Ali zwei Männer waren, die um das Kalifat kämpften.
Ich frage: War Muawiya zu dieser Zeit Kalif?
Nein, er war der Emir von Asch. Abu Bakr hat ihn zum Emir ernannt, Umar hat ihn darin bestätigt und Uthman hat ihn darin bestätigt, und so war es auch zur Zeit dieser Fitna.
Und er hat nicht behauptet, Kalif zu sein, und niemand hat für ihn behauptet, Kalif zu sein. Worin soll er also bestätigt werden?
Worin soll ich meinen Gefährten bestätigen? Er hat für sich selbst nichts beansprucht, worin er bestätigt werden müsste.
Tatsächlich war Mu'awiya, möge Allah mit ihm zufrieden sein, erst nachher Kalif.
Nach der Ermordung von Ali ibn Abi Talib und nachdem al-Hasan ibn Ali, möge Allah mit beiden zufrieden sein, verzichtet hatte.
Er verzichtete zugunsten von ihm, und es kam zum Frieden zwischen den beiden Gruppen, und die Prophezeiung des Gesandten Allahs ﷺ über al-Hasan erfüllte sich, als er sagte: Und er war damals noch klein, krabbelte und fiel hin.
Er sagte: Mein Sohn ist ein Herr, und Allah wird durch ihn zwischen zwei großen Gruppen der Muslime Frieden stiften.
Also war Mu'awiya erst dann Kalif, und davor war er kein Kalif und es gab nichts, was ihn darin bestätigt hätte.
Was ist also passiert? Das, was uns mit authentischen Überlieferungsketten berichtet wurde.
Als die Leute von Scham die vielen Toten sahen, wie ich euch erzählt habe, wurden die Mushaf hochgehoben.
Und die Iraker stimmten zu, nach dem Mushaf zu urteilen.
Die Leute von Irak schauten und sahen, dass der Beste, der für sie geeignet ist,
um sie bei der Schlichtung zu vertreten, Abu Musa al-Ash'ari ist. Warum?
Weil Abu Musa von Anfang an gegen den Kampf war.
Ihr wisst, dass.
Unter den sahaba waren einige mit Ali, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und das ist die richtige Gruppe.
Und einige waren mit Muawiya, das ist eine Gruppe, die eine Auslegung hatte und entschuldigt ist, und einige hielten sich von der fitna fern.
Zu diesen gehören Abdullah ibn Umar, Saad ibn Abi Waqqas, Muhammad ibn Maslama und Abu Musa al-Ashari.
Als die fitna ausbrach und die beiden Heere sich vorbereiteten, um sich zu treffen.
Da kamen die Anhänger von Ali, möge Allah mit ihm zufrieden sein, nach Kufa, und Abu Musa war damals ihr Emir.
Sie kamen, um die Menschen zu mobilisieren, damit sie sich der Armee von Ali ibn Abi Talib anschließen.
Damals stand Abu Musa vor den Menschen und hielt eine Ansprache.
Er warnte die Menschen davor, sich einer der beiden Gruppen anzuschließen, und erinnerte sie an das Wort des Gesandten Allahs ﷺ über die fitna: Der Sitzende ist besser als der Stehende.
Und er erinnerte sie an das Wort des Gesandten Allahs ﷺ über die fitna.
Zerbrecht eure Bögen, schneidet eure Sehnen ab, bleibt in euren Häusern und seid darin wie der Beste von den Söhnen Adams.
Und er stand vor ihnen und hielt eine Ansprache, in der er zu ihnen sagte.
Diese fitna ist wie eine Krankheit im Bauch, in der selbst der Kluge so wird, als wäre er erst gestern geboren.
Während er die Menschen in der Moschee predigte, kam al-Ashtar al-Nakha'i, Malik ibn al-Harith, einer der Anführer in Alis Armee, und betrat das Gouverneurshaus.
Als Abu Musa, möge Allah mit ihm zufrieden sein, ins Gouverneurshaus zurückkehren wollte, sagte al-Ashtar zu ihm: Zieh dich von unserem Amt zurück, wir brauchen dich nicht. So zog er sich in ein entferntes Dorf zurück, fern von den Versuchungen.
Als die Zahl der Getöteten zunahm, erkannten die Leute von Irak, dass Abu Musa den Muslimen aufrichtig geraten hatte, als er wollte, dass sie sich überhaupt nicht auf die fitna einlassen.
Sie forderten, dass er ihr Vertreter sein sollte.
Er wurde aus seinem Dorf geholt und traf sich mit Amr ibn al-As, und sie einigten sich.
Dass das Urteil in dieser Angelegenheit, in diesem Streit, denjenigen überlassen wird, mit denen der Gesandte Allahs ﷺ zufrieden starb.
Sie trennten sich daraufhin, und es geschah, was geschah: Die Chawaridsch lehnten sich gegen Ali auf und töteten ihn, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und das Friedensabkommen wurde nicht umgesetzt.
Das, was ich euch erzählt habe, berichtet uns die Geschichte mit authentischen Überlieferungsketten bis zu jener Zeit.
Und wisst, dass derjenige, der über dieses Thema spricht,
darüber mit Wissen und mit Religiosität sprechen sollte.
Mit Wissen über diese Vorgehensweise, die ich euch genannt habe.
Es darf niemandem etwas zugeschrieben werden, was er nicht gesagt oder getan hat. Wer von uns möchte, dass ihm Katastrophen oder Unglücke zugeschrieben werden, von denen er unschuldig ist? Niemand.
Selbst wenn er von den Niedrigsten ist, selbst wenn er vom Pöbel ist, selbst wenn er vom einfachen Volk ist.
Beweise, dass ich es gesagt habe, dann schreibe es mir zu. Und beweise, dass ich es getan habe, dann schreibe es mir zu.
Der Historiker oder derjenige, der in der Soziologie spricht und die Ereignisse jener Zeiten aufgreifen will, sollte dies berücksichtigen.
Er muss sie nach jener Methode beurteilen, die die Muslime entwickelt haben und um die sie beneidet wurden.
Diese Methode ist die, Aussagen ihrem Urheber eindeutig zuzuordnen.
Das ist die sachkundige Rede darüber. Was aber die religiöse Betrachtung betrifft, so soll man wissen, dass die sahaba Leute sind, mit denen Allah zufrieden ist, und ihre Angelegenheit ist abgeschlossen.
Die sahaba sind Leute, mit denen Allah zufrieden ist. Es gibt keinen Weg, ihnen ihren Rang zu nehmen oder sie zu schmälern.
Deshalb haben die Gelehrten die Menschen darauf erzogen.
Die Größe der sahaba zu achten, das seht ihr noch heute in Marokko.
Der einfache Mensch erwähnt keinen einzelnen der sahaba, ohne zu sagen: unser Herr.
Unser Herr Abu Bakr, unser Herr Umar, unser Herr Ali, unser Herr Uthman, unser Herr so und so, unser Herr so und so. Warum sagen wir "unser Herr"? Weil es sich in ihren Herzen gefestigt hat.
Die Achtung gegenüber der Gruppe der sahaba, das kommt von den Gelehrten, weil sie die Menschen so erzogen haben.
Unser Herr sagte: Die Ersten, die vorausgegangen sind von den Auswanderern und den Helfern und diejenigen, die ihnen in Güte folgen, Allah ist mit ihnen zufrieden und sie sind mit Ihm zufrieden.
Und Er hat für sie Gärten vorbereitet, unter denen Flüsse fließen, darin werden sie ewig bleiben. Das ist der große Erfolg.
Und unser Herr, der Verhevene, sagte: Allah ist mit den Gläubigen zufrieden, als sie dir unter dem Baum den Treueid leisteten, und Er wusste, was in ihren Herzen war.
So sandte Er die Ruhe auf sie herab und belohnte sie mit einem nahen Sieg.
Und unser Herr, der Verhevene, sagte: Für die armen Auswanderer, die aus ihren Häusern und ihrem Besitz vertrieben wurden.
Sie suchen Gunst von Allah und Sein Wohlgefallen und sie unterstützen Allah und Seinen Gesandten.
Das sind die Wahrhaftigen. Und diejenigen, die die Wohnstätte und den Glauben vor ihnen vorbereitet haben, lieben die, die zu ihnen ausgewandert sind, und empfinden in ihren Herzen keinen Neid auf das, was ihnen gegeben wurde.
Sie geben anderen den Vorzug vor sich selbst, auch wenn sie selbst in Not sind.
Wer vor der eigenen Gier bewahrt bleibt, der ist erfolgreich. Und diejenigen, die nach ihnen kommen, sagen: Unser Herr, vergib uns und unseren Brüdern, die uns im Glauben vorausgegangen sind.
Und lass keinen Groll in unseren Herzen gegen die Gläubigen, unser Herr, du bist wahrlich gütig und barmherzig.
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte in der Überlieferung, die von den beiden Scheichs berichtet wurde: Beschimpft meine Gefährten nicht. Wenn einer von euch Gold in der Größe des Berges Uhud spenden würde,
würde er nicht einmal so viel erreichen wie eine Handvoll von ihnen oder die Hälfte davon. Deshalb haben die Gelehrten diese Angelegenheit zu dem gezählt, was ein Muslim im Glauben verinnerlichen sollte.
Es ist eine Frage aus der Geschichte, aber sie ist mit jener edlen Generation verbunden, die unsere Tore zum Gesetz sind.
Denn es ist nur durch den Quran oder die Sunnah zu uns gelangt.
Sie haben es in ihre Bücher aufgenommen, die sie für die Studenten, die Allgemeinheit und die Menschen verfassen.
Sie haben diese Frage darin aufgenommen. Wer sind diese? Ibn Abi Zaid al-Qairawani al-Maliki sagt in seiner Einleitung zur Risala.
Im Kapitel über das, was man glauben soll, und über das Zurückhalten bezüglich dessen, was zwischen ihnen vorgefallen ist.
Denn sie, und dass man sie nur im Guten erwähnt, denn sie sind die Menschen, für die man die besten Auswege suchen und von ihnen die besten Absichten annehmen sollte.
Das hat Scheich Abdullah ibn Scheich Mahallah al-Maliki in Versen zusammengefasst: Die besten aller Generationen.
Das ist die Generation des Auserwählten, diejenigen, die an ihn glaubten, dann diejenigen, die ihnen folgten, dann diejenigen, die ihnen folgten, und die Besten der Umma sind die Anhänger des Propheten.
Die Gefährten der rechtgeleiteten Kalifen: zuerst Abu Bakr, dann folgt ihm Umar, dann folgt ihm Uthman, und danach kommt in der Vorzüglichkeit Ali.
Es ist nicht erlaubt, jemanden, der seine Gefährtenschaft besaß, anders als mit guten Worten zu erwähnen.
Man muss sich enthalten von dem, was zwischen ihnen vorgefallen ist, denn sie verdienen es am meisten, dass man für sie den besten Ausweg sucht und ihnen die beste Meinung zuschreibt, das ist das Gute.
Und Scheich Ahmad ibn al-Murabit al-Maliki sagte in.
In seinem Gedicht über den Glauben sagte er: Alles, was zwischen den sahaba geschah, geschah aus Interpretation und nicht aus Absicht.
Sie haben darin ijtihad gemacht, derjenige, der richtig lag, bekommt zwei Belohnungen, und wer sich irrte, bekommt eine Belohnung, mein Bruder.
Sprich über sie nur Gutes, denn zu ihnen gelangte jede Tugend und Ehre. Der Barmherzige war mit ihnen zufrieden und sie waren mit Ihm zufrieden, also ist die Zufriedenheit mit ihnen für jeden, der ihnen folgt.
Und der Gelehrte Muhammad Salim ibn Abd al-Wadud al-Maliki, möge Allah ihm genadig sein, sagte in seinem Gedicht über die Sammlung, die dem Scheich Khalil zugeschrieben wird.
Er sagte: Erfolgreich im Glauben an meine Vorzüge.
Mohammed, der Imam der Gesandten, wurde mit den vollkommensten Gebeten seines Herrn geehrt, von denen, die ihn sahen und zu seiner Gruppe gehörten, dann diejenigen, die ihnen folgen, dann diejenigen, die ihnen folgen.
Er ehrt und respektiert die sahaba, stellt die vier an die erste Stelle und bevorzugt denjenigen, der mit ihm in der Höhle war.
Dann folgt er in der Reihenfolge der Nachfolge den Besten, dann den übrigen der zehn, denen das Paradies verheißen wurde, dann den Leuten von Badr, und für sie sucht er nach guten Auswegen ohne Vorurteil.
Aber er denkt das Beste über ihre Überzeugungen, und es ist nicht erlaubt, einen der beiden Gefährten anders als mit Gutem zu erwähnen.
Und im Abfall vom Glauben gilt das Urteil für den, der ungläubig wurde oder die Gefährten beschimpfte.
Und all jene, die ich erwähnt habe, und der Scheich al-Maqari al-Maghribi al-Maliki al-Ash'ari sagte in seinem Gedicht, das er über die Glaubenslehren verfasste.
Es besteht aus fünfhundert Versen und er nannte es "Das Licht in der Dunkelheit über die Glaubenslehren der Leute der Sunnah", darin spricht er über diesen Aspekt.
Und alle Gefährten sind rechtschaffen und die Besten.
Und wer sein Antlitz sucht, wird durch ihn rechtgeleitet, denn wer das Verborgene umfassend kennt, hat die Gefährtenschaft des Propheten erlangt, der das Verborgene umfassend kennt.
Allah, der Verhevene, hat ihnen die Gefährtenschaft des Propheten gewährt. Sie sind Sterne in der Dunkelheit. Wer ihnen in den Sternen der Nacht folgt, wird rechtgeleitet.
Und mische dich nicht in Angelegenheiten ein, die unter ihnen unklar sind, und sei vorsichtig, wenn du einen Fehler machst.
Und das Beste ist, ihnen die besten Auswege zuzugestehen, denn Ijtihad hat verschiedene Stufen.
Und diese, die ich euch alle genannt habe, sind Malikiten. Und mit dieser Aussage sind sie nicht allein, denn auch die übrigen Gelehrten sagen das Gleiche wie sie. Das ist as-Saffarini, der Hanbalit, der in seinem Glaubensbekenntnis sagt.
In dieser Angelegenheit gibt es in der Umma niemanden wie die sahaba.
Im Verdienst, im Guten und im richtigen Handeln, denn sie haben den Auserwählten gesehen, sie haben die Geheimnisse und das Licht mit eigenen Augen erlebt und haben sich angestrengt.
Sogar die Banner des rechten Weges, und sie haben sich bemüht.
Sie haben gegen die Feinde gekämpft, bis die Religion der Rechtleitung deutlich wurde, und die Religionen wurden benannt.
Im klaren Offenbarungstext ist über ihren Vorzug das gekommen, was das Herz zufriedenstellt, ebenso in den Überlieferungen, in den Aussagen der Gelehrten und in Gedichten.
Das ist mehr, als dass mein Gedicht alles umfassen könnte, also begnüge dich damit und nimm von meinem Wissen.
Und hüte dich davor, dich auf etwas einzulassen, das ihren Vorzug herabsetzt, denn was geschehen ist, wenn du es wüsstest, ist aus Ijtihad hervorgegangen.
Sei also friedlich, Allah hat denjenigen erniedrigt, der sich von ihnen abgewandt hat.
Und At-Tahawi al-Hanafi sagte in seinem Glaubensbekenntnis: Wir lieben die Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ.
Und wir distanzieren uns von keinem von ihnen, und wir verabscheuen denjenigen, der sie verabscheut, und wir distanzieren uns von keinem von ihnen.
Und wir verabscheuen denjenigen, der sie verabscheut und sie nicht mit Gutem erwähnt, und wir erwähnen sie nur mit Gutem.
Ihr seht also, dass die Gelehrten diese Angelegenheit zu dem gezählt haben, was die Menschen glauben sollen.
Weil die sahaba.
Die Erziehung des Gesandten Allahs ﷺ. Ja.
Sollen wir das Mittagsgebet verrichten, wenn die Sonne sich neigt? Sollen wir das Mittagsgebet verrichten, wenn die Sonne sich neigt? Sie hat sich geneigt.
Sie ist geneigt. Alles hat sich geneigt und ist von der Geradlinigkeit abgewichen. Die Araber sagen: Es hat sich geneigt.
Und dazu gehört das Wort unseres Herrn, des Verhehren: Als sie abwichen, ließ Allah ihre Herzen abweichen.
Hier sagt Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, zu Abu Musa: Verrichte das Mittagsgebet, wenn die Sonne sich neigt, das heißt, er hat ihm nicht befohlen zu warten.
Ein Viertel der Körpergröße, bis der Schatten eine Elle wird, das ist der offensichtliche Sinn.
Das könnte seinem Brief an seine Statthalter widersprechen, den wir zuvor erwähnt haben.
Um beides zu vereinen, haben die Malikiten diese Unterscheidung gemacht, die ich euch genannt habe: dass der Betende, also einzeln und in Gemeinschaft, der Einzelne.
Darauf bezieht sich der Brief von Umar an Abu Musa: Verrichte das Mittagsgebet, wenn die Sonne sich neigt, und warte nicht.
Und für die Gemeinschaft bezieht sich der Brief von Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, an seine Statthalter darauf, das Mittagsgebet zu verrichten, wenn der Schatten eine Elle der Sandale erreicht.
Damit wird die Aussage von Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, stimmig, ja.
Und das Asr-Gebet, wenn die Sonne noch weiß und klar ist, bevor sie gelblich wird.
Verrichte das Asr-Gebet, wenn die Sonne noch weiß und klar ist.
Bevor sie gelblich wird, das erklärt, was mit ihrer Klarheit gemeint ist.
Und die Sonne ist weiß und klar, bevor sie gelblich wird. Aber wie, wo zeigt sich das Gelb?
Bei uns und bei der Mehrheit erscheint es an den Wänden und auf den Häusern.
Das heißt, wenn das Gelb der Sonne auf den Wänden erscheint.
Und auf den Häusern, dann ist die Sonne gelb geworden. Das ist bei den Malikiten und anderen so. Bei den Hanafiten meinen sie, dass die Sonne gelb wird, wenn ihre Scheibe gelb wird.
Das ist, nachdem das Gelb auf den Wänden erscheint. Das bedeutet, dass die bevorzugte Zeit für das Nachmittagsgebet dann endet.
Die letzte Zeit für das Nachmittagsgebet für diejenigen, die es bequem und freiwillig verrichten.
Bevor die Sonne ganz klar wird und dieses Gelb sie überzieht, ja. Und das Abendgebet, wenn die Sonne untergeht. Die Notzeit dafür wurde bereits erwähnt.
Wer noch eine Gebetseinheit vom Nachmittagsgebet erreicht, bevor die Sonne untergeht, hat das Nachmittagsgebet erreicht, ja.
Und das Abendgebet, wenn die Sonne untergeht. Auch das.
Wie bereits erwähnt, und das Maghrib-Gebet, wenn die Sonne untergeht und man es sofort verrichtet, so sieht er es.
Das Maghrib-Gebet hat eine kurze Zeit, und wir werden später, so Allah will, über seine spätere Zeit sprechen.
Und das Ende der Zeit für das 'Isha-Gebet ist, solange du noch nicht geschlafen hast.
Und das Ende der Zeit für das 'Isha-Gebet ist, solange du noch nicht geschlafen hast. Ibn Habib von den Malikiten.
Er meinte, dass diese Anweisung von Umar ibn al-Khattab an Abu Musa speziell für ihn selbst war.
Es ist, als hätte Abu Musa, das heißt, als hätte Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, Abu Musa angewiesen, das Gebet zu verschieben.
Das Gebet für das Nachtgebet in den Moscheen, denn der Gesandte Allahs ﷺ pflegte es zu lieben, das Nachtgebet zu verschieben.
Das bedeutet, für den Einzelnen ist es erwünscht, und auch für die Gemeinschaft, wenn es ihnen nicht schwerfällt, ist es erwünscht, das Nachtgebet zu verschieben.
Solange der Mensch nicht befürchtet, dass ihn der Schlaf übermannt, bevor er gebetet hat, ja.
Und er betete das Morgengebet, während die Sterne noch sichtbar und miteinander verbunden waren. Ja, und sie gingen voraus, und die Sterne waren noch sichtbar und miteinander verbunden, das bedeutet, ja.
Und lies darin zwei lange Suren aus dem letzten Teil des Korans.
Und lies darin zwei lange Suren aus dem letzten Teil des Korans, diese Aussage ist geschätzt.
Das heißt, er rezitierte darin nach der Mutter des Korans eine lange Sure aus dem Mufassal, und er erwähnte die Fatiha nicht, er erwähnte sie nicht.
Weil es sich bei den Sahaba festgesetzt hatte, dass kein Gebet gültig ist, in dem nicht die Mutter des Korans rezitiert wird.
Und im Koran gibt es.
Sieben lange Suren, und darin gibt es.
Hunderter, und darin gibt es Hunderter, und darin gibt es die Wiederholten, und darin gibt es den Mufassal.
In der Überlieferung, die von den beiden Scheichs von Wathila ibn al-Asqaʿ, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde, sagte der Gesandte Allahs ﷺ: Mir wurde gegeben.
Mir wurde anstelle der Tora die sieben gegeben.
Und mir wurden anstelle des Evangeliums die Hundert gegeben.
Und mir wurden anstelle der Psalmen die Hundert gegeben, und anstelle des Evangeliums die Wiederholten, und ich wurde mit dem Abschnitt bevorzugt.
Die sieben Langen sind die ersten sieben Suren des Qur'an, die Kuh.
Und Al-Imran, die Frauen, der Tisch, das Vieh und die Höhen.
Und al-Anfal und at-Tawba werden als eine einzige soera betrachtet.
Einige Gelehrte sagen: Nein, die sieben langen soeras sind die sechs, die ich euch genannt habe, und soera Yunus.
Und manche sagen: Nein, die siebte der langen soeras.
al-Kahf, das heißt, es sind die ersten sechs soeras und soera al-Kahf.
Dann folgen die sieben langen soeras, sie werden rezitiert.
Die Mi'un, sie werden Mi'un genannt, weil ihre Verse meistens entweder hundert überschreiten oder sich dieser Zahl nähern, deshalb heißen sie Mi'un.
Und danach kommen die Mathani, solange du nicht beim Mufassal angekommen bist. Sie heißen Mathani, weil sie nach den Mi'in kommen.
Die Mathani, das heißt, sie sind die Mathani, und die Mi'in haben Anfänge.
Und der Mufassal ist das, was übrig bleibt, und die Menschen, also die Gelehrten, sind sich uneinig.
Wo beginnt der Mufassal? Wisst zuerst, dass der Mufassal drei Abschnitte hat.
Die langen Suren des Mufassal, die mittleren Suren des Mufassal und die kurzen Suren des Mufassal.
Aber wo beginnt der Mufassal? Was ist die erste Sure im Mufassal? Die Gelehrten sind sich darüber in zwölf Meinungen uneinig.
Volgens velen van hen begint al-mufassal bij soera al-Hoedjoerat.
Dus van al-Hoedjoerat tot soera Abasa wa tawalla, dat is het lange deel van al-mufassal.
Dan van Abasa tot soera ad-Duha, dat is het middelste deel van al-mufassal, en de rest is het korte deel.
Shaykh Ali al-Ajhoeri al-Maliki heeft dat in dichtvorm gezet.
Dat is wat wij als sterkste mening hebben genoemd, met zijn woorden.
De eerste soera van al-mufassal.
Al-Hudschurat bis Abasa, das ist das Deutliche.
Und von Abasa bis Surat ad-Duha ist die Mitte, und der Rest sind die kurzen ohne Übertreibung.
Und seine Aussage, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Und lies darin, also im Morgengebet, mit zwei langen Suren aus dem Mufassal.
Denn das Morgengebet ist ein bezeugtes Gebet. Der Koran zur Morgendämmerung wird bezeugt, das heißt das Fajr-Gebet.
Die Engel sind dabei anwesend, und ich habe euch im vorangegangenen Vortrag erwähnt, dass die Engel, die sich bei uns abwechseln,
das heißt, sie kommen dabei, zum Fajr kommen sie.
Sie kommen zum Asr und bezeugen das Fajr-Gebet. Deshalb ist es empfohlen, dieses Gebet zu verlängern. Aus diesem Grund zählt das Fajr-Gebet bei den Rechtsgelehrten zu den Gebeten, die.
bei denen es empfohlen ist, die Rezitation zu verlängern. Deshalb haben die Malikiten von.
Zu den Vorzügen des Gebets – das Gebet bei uns, auch wenn wir Fehler machen, so Allah will – gehören Pflichten, Sunan und Vorzüge.
Zu den Vorzügen gehört, die Rezitation im Fajr- und Dhuhr-Gebet zu verlängern. Al-Bashar sagt: Und die Länge immer im Fajr und Dhuhr, und auch im Isha und im sechsten.
Und kurz in den anderen. Die Länge im Fajr und Dhuhr, und im Isha ist es empfohlen, die Mitte zu wählen oder zu verkürzen, das heißt, die Rezitation darin zu verkürzen, wie im Asr und Maghrib.
Ja, und wer im Fajr mit den langen Suren aus dem Mufassal liest.
Dann hat er seinen Anteil an beiden Vorzügen genommen: Er hat seinen Anteil an der Verlängerung der Rezitation genommen und seinen Anteil daran, mit den Menschen nachsichtig zu sein. Ja.
Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig zijn, sagte: Er berichtete mir von Malik, von Hisham ibn Urwah, von seinem Vater, dass Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein,
schrieb an Abu Musa al-Ash'ari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er das Asr-Gebet beten soll, wenn die Sonne noch weiß und klar ist, etwa so lange, wie ein Reiter drei Meilen zurücklegt.
Und dass du das 'Isha-Gebet zwischen dir und einem Drittel der Nacht verrichten sollst. Wenn du es aufschiebst, dann bis zur Hälfte der Nacht, und sei nicht von den Achtlosen.
Ubaidullah, möge Allah ihm genadig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik.
Von Hisham ibn Urwah, das ist Hisham ibn Urwah ibn.
Az-Zubair ibn al-Awwam ibn Khuwailid al-Asadi al-Qurashi aus Medina.
Der Führer der Gläubigen in der Hadithwissenschaft, einer der großen Gelehrten von Medina, einer ihrer großen Faqihs und einer ihrer großen Hadithüberlieferer.
Er überlieferte von seinem Vater Urwa ibn az-Zubair, von seinem Onkel Abdullah ibn az-Zubair, von seiner Cousine, von seinem Cousin.
Das heißt, er musste nicht außerhalb seiner Familie suchen, bis also.
Wir haben seinen Ehrgeiz nach Wissen und Überlieferung gestillt.
Dann reiste er in den Irak.
Als er naar Irak reisde, breitete er sich in der Überlieferung aus.
So berichtete er von seinem Vater Dinge, die er nicht von seinem Vater gehört hatte, sondern von jemand anderem.
Deshalb kritisierte Imam Malik seine Überlieferung in Irak.
Jedenfalls ist er ein vertrauenswürdiger Imam, auf dessen Überlieferungen man sich stützt. Er starb, möge Allah ihm gnädig sein, im Jahr 145.
Von seinem Vater, Urwa ibn az-Zubair, das wurde bereits erwähnt und wird, so Allah will, später noch besprochen. Er starb im Jahr.
Im Jahr 94, das ist das Jahr der Rechtsgelehrten. Warum?
Weil in diesem Jahr viele der Gelehrten gestorben sind, ja.
Dass Umar ibn al-Khattab an Abu Musa al-Ash'ari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, geschrieben hat.
Dass du das Asr-Gebet verrichtest, wenn die Sonne noch weiß und klar ist. Dass Umar ibn al-Khattab, also die Überlieferungskette darin, also Hisham ibn Urwah von seinem Vater, dass Umar ibn al-Khattab, und das ist eine unterbrochene Überlieferungskette.
Denn Urwah ibn az-Zubair hat Umar ibn al-Khattab nicht erlebt, und das Erstaunliche ist, dass ich nicht vergeben habe.
In den Hadithen der Kommentatoren des Muwatta wurde darauf hingewiesen, weder Ibn Abd al-Barr, noch Ibn Arabi, noch az-Zurqani, noch al-Baji, noch jemand anders.
Also niemand sonst, niemand hat darauf hingewiesen, dass diese Überlieferungskette, die unterbrochene Überlieferungskette ist, außer Ibn at-Turkumani in seinem Kommentar zu den Sunan al-Bayhaqi.
Jedenfalls, auch wenn es eine unterbrochene Überlieferung ist, wird sie durch die vorher genannten Überlieferungen gestützt, ja. So weit, wie ein Reiter drei Parasangen zurücklegt.
Ja, und ihr seht, dass dies ohne Zweifel überliefert wurde.
So weit, wie ein Reiter drei Parasangen zurücklegt, und es wurde in einer früheren Überlieferung berichtet: So weit, wie ein Reiter zwei oder drei Parasangen zurücklegt, das wurde mit Bestimmtheit überliefert, ja.
Und dass du das Nachtgebet zwischen dir und einem Drittel der Nacht verrichtest. Und dass du das Nachtgebet zwischen dir und einem Drittel der Nacht verrichtest, das ist allgemein gehalten.
Wann ist das? Bis zu einem Drittel der Nacht, das heißt, das scheint bei Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, die bevorzugte Endzeit zu sein, und ein Drittel der Nacht wird ab Maghrib gerechnet.
Gut, wir erklären euch, so Allah will, wie das berechnet wird, in einer kommenden Sitzung. Gepriesen seist Du, Allah, und mit Deinem Lob. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer Dir. Ich bitte Dich um Vergebung und wende mich Dir reumütig zu. Und alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.