Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten, und der Segen und Frieden seien auf dem edelsten der Propheten und Gesandten, unserem Herrn Mohammed ﷺ, sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten.

Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig sein, berichtete mir von Malik, von Hischam ibn Urwa, von seinem Vater, dass Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, an Abu Musa al-Ash'ari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, schrieb.

Verrichte das Gebet für Asr, solange die Sonne noch weiß und klar ist, etwa so lange, wie ein Reiter drei Meilen zurücklegt.

Und verrichte das Gebet für Ischa zwischen dir und einem Drittel der Nacht. Wenn du es aufschiebst, dann bis zur Hälfte der Nacht, und sei nicht von den Achtlosen. Seine Aussage, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Verrichte das Gebet für Ischa.

Zwischen dir und einem Drittel der Nacht, das bedeutet, er hat ihm nicht erklärt, wann das Gebet für Ischa beginnt.

Und das Maghrib-Gebet ist, wenn die Sonne untergeht, und das 'Isha-Gebet ist zwischen dir und einem Drittel der Nacht. Was bedeutet dieses "zwischen dir"? Das ist die Unbestimmtheit (al-idschmal) bezüglich des Beginns der Zeit.

Das ist verständlich, weil es auf das Wissen von Abu Musa zurückgeführt wird. Deshalb hat er ihm nur die Endzeit mitgeteilt und gesagt: und zwischen.

Zwischen dir und einem Drittel der Nacht, und dieses Drittel der Nacht wird ab Maghrib berechnet.

Du schaust auf die Zeit des Sonnenuntergangs und schaust auf die Zeit.

des Fajr-Anbruchs und teilst die Nacht in drei Teile.

Dann wird dir das erste Drittel, das zweite Drittel und das letzte Drittel deutlich, ja.

Wenn du es aufschiebst, dann bis zur Mitte der Nacht, und sei nicht von den Achtlosen.

Wenn du es nach dem ersten Drittel der Nacht aufschiebst, dann bis zur Mitte der Nacht. Die Hälfte von allem ist die Hälfte.

Wenn du es nach dem ersten Drittel der Nacht aufschiebst, dann bis zur Mitte der Nacht.

Das zeigt, dass nach Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, die letzte Zeit der Wahl ist.

Die letzte Zeit für das Nachtgebet, also die Zeit der Wahl und der Weite, ist die Mitte der Nacht. Das haben die beiden Scheichs überliefert.

Von Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Prophet ﷺ das Nachtgebet bis zur Mitte der Nacht aufschob und dann betete. Sein Wort: Und sei nicht von den Achtlosen.

Das heißt, von denen, die das Gebet vernachlässigen, das Nachtgebet, und es nach Mitternacht verrichten, denn dann gehört er zu den Unachtsamen.

Wer es sich angewöhnt hat, das Nachtgebet nach Mitternacht zu verrichten. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte in der Überlieferung, die Ibn Chuzayma und Al-Hakim überlieferten:

Überliefert von Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

Wer auf diese vorgeschriebenen Gebete achtet, wird nicht zu den Unachtsamen gezählt. Ja.

Ubaydullah ibn Yahya, möge Allah ihm genädig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik, von Yazid ibn Ziyad.

Von Abdullah ibn Rafi', dem Freigelassenen von Umm Salama, der Frau des Propheten ﷺ, dass er Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, nach der Zeit des Gebets fragte. Da sagte Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Ich werde es dir berichten.

Verrichte das Dhuhr-Gebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du selbst, das Asr-Gebet, wenn dein Schatten doppelt so lang ist wie du, das Maghrib-Gebet, wenn die Sonne untergeht, das Isha-Gebet zwischen dir und einem Drittel der Nacht, und verrichte das Fajr-Gebet in der Morgendämmerung, das heißt im Dunkeln.

Ubaidullah, möge Allah ihm genädig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik von Yazid ibn Abi Ziyad, ist das so bei euch? Ibn Ziyad.

Gut, von Yazid ibn Ziyad, sein Vater heißt Ziyad, und manchmal wird er seinem Großvater zugeschrieben, dann heißt er Yazid ibn Abi Ziyad.

Und wir sagen, um seinen Namen zu verbreiten: Yazid ibn Ziyad ibn Abi Ziyad, manchmal wird er seinem Vater und manchmal seinem Großvater zugeschrieben.

Und dieser Überlieferer gehört zu den vertrauenswürdigen Leuten Medinas und zu ihren Leuten ohne wudu, und Imam Malik hat von ihm überliefert, ebenso Muhammad ibn Ishaq, der Verfasser der Sira.

Ich habe für ihn kein Todesjahr gefunden, und man sollte darauf achten, diesen Überlieferer zu unterscheiden.

Und zwischen Yazid ibn Abi Ziyad aus Damaskus.

Dieser ist schwach, und zwischen diesem Yazid und Yazid ibn Abi Ziyad al-Kufi al-Hashimi, auch dieser ist schwach, und Imam Malik hat von beiden nicht überliefert.

Das ist etwas, was die Fachleute der Terminologie als "al-muttafiq al-muftariq" bezeichnen. "Al-muttafiq al-muftariq" bedeutet, dass ihre Namen und die Namen ihrer Väter übereinstimmen, aber

ihre Personen unterschiedlich sind, ja. Von Abdullah ibn Rafi', dem Freigelassenen von Umm Salama, der Frau des Propheten ﷺ.

Abdullah ibn Rafi', der Freigelassene von Umm Salama, Abu Rafi'.

Einer der vertrauenswürdigen Leute von Medina und einer der großen Überlieferer unter ihnen, er war vertrauenswürdig und hat viele Hadithe überliefert, möge Allah ihm gnädig sein, und auch das enthält eine Besonderheit.

Im Kapitel der Namen bei den Überlieferaren, dieser Mann heißt Abdullah ibn Rafi'.

Sein Beiname ist Abu Rafi', und sein Beiname stimmt mit dem Namen seines Vaters überein.

Das ist eine der Angelegenheiten, auf die Ibn Hadschar, möge Allah ihm genädig sein, in seinem Werk "Nukhbah" die Hadith-Studenten hingewiesen hat, sich darum zu kümmern.

Er sagte: Und das Wissen, als sie sagten das Wissen: das Vorhandensein der Benannten und der möglichen Namen, und wessen Beiname mit dem Namen seines Vaters übereinstimmt.

Abu Rafi' und Ibn Rafi', und warum sollte man darauf achten? Weil derjenige, der in die Überliefererkette schaut, vielleicht sieht.

Zum Beispiel kennt er ihn, er kennt ihn als Abdullah ibn Rafi', kennt aber seinen Beinamen nicht, und sieht in der Überliefererkette Abu Rafi', der Freigelassene von Umm Salama, dann sagt man: Das ist ein Fehler, richtig ist Ibn Rafi'.

Deshalb sollte derjenige, der sich mit Hadithwissenschaft beschäftigt, auf diese Feinheiten achten, auf die die Großen hingewiesen haben, wie es Ibn Hadschar sagte.

Und wer seinen Kunya mit dem Namen seines Vaters übereinstimmt, das ist ein Beispiel dafür. Ja.

Er fragte Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, nach der Zeit des Gebets. Abu Huraira sagte: Ich sage es dir, bete das Mittagsgebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du.

Gut, Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: Ich sage es dir.

Das bedeutet, dass diese Aussage von Abu Huraira stammt und er sie nicht auf den Propheten ﷺ zurückführte. Er sagte: Ich sage es dir, bete das Mittagsgebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du.

Die Mitteilung über die Zeiten des Gebets oder diese Gebetszeiten kann man nicht durch eigene Meinung oder Ijtihad erfassen, sondern sie müssen vom Unfehlbaren überliefert werden.

Und er hat es ihm nicht zugeschrieben, also ist das so.

Es ist dem Anschein nach m, aber im Urteil m. Warum? Weil die Zeiten nur erkannt werden durch.

Offenbarung, nicht durch eigene Meinung, und das ist eines der Beispiele,

die wir als Beispiel nehmen können für das, was Ibn Hajar an Ibn as-Salah kritisiert hat. Wir haben euch gesagt, dass Ibn as-Salah das m so definiert, dass.

alles, was dem Sahabi zugeschrieben wird, sei es eine Aussage oder eine Handlung.

Und es wird nicht auf den Propheten ﷺ übertragen. Ibn Hajar hat ihm darauf geantwortet.

Was dem Sahabi an Aussage oder Handlung zugeschrieben wird, wobei es keinen Raum für eigene Meinung gibt.

Es kann nicht durch eigene Meinung erfasst werden, das ist genauso. Ibn Hajar sagte: Das gilt nicht als mawquf im Urteil, auch wenn es im äußeren Anschein mawquf ist, und das ist ein Beispiel dafür, ja.

Verrichte das Dhuhr-Gebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du. Ja. Und das Asr-Gebet, wenn dein Schatten doppelt so lang ist wie du. Verrichte das Dhuhr-Gebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du. Wir haben das bereits zuvor behandelt.

Dass das Dhuhr-Gebet beginnt.

Nach dem Zenit, und die Gemeinschaften, wenn der Schatten zwei Armlängen beträgt.

Hier sagte er: wenn dein Schatten so lang ist wie du, das Asr-Gebet.

Verrichte das Gebet, wenn dein Schatten doppelt so lang ist wie du. Tatsächlich ist das, was Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, antwortet, die letzte Zeit für das Dhuhr- und die letzte Zeit für das Asr-Gebet.

Ich meine die letzte Zeit, die zur Auswahl steht.

Und wir werden euch, so Allah will, den Unterschied zwischen der Wahlzeit und der erweiterten Zeit erklären.

Und es gibt eine Notzeit für diejenigen, die eine Notwendigkeit haben: für eine Frau, die sich reinigt, für einen Ungläubigen, der den Islam annimmt, für einen Verrückten, der wieder zu Verstand kommt, für einen Jungen, der die Pubertät erreicht.

Verrichte das Dhuhr-Gebet, wenn dein Schatten so lang ist wie du. Das ist die letzte Zeit. Wenn dein Schatten so lang ist wie du, ist das die letzte Zeit für das Dhuhr-Gebet.

Und das Asr-Gebet, wenn dein Schatten doppelt so lang ist wie du. Das ist die letzte Zeit für das Asr-Gebet.

Die Antwort von Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, bezieht sich auf das Ende der Zeit, nicht auf die gesamte Zeit. Entweder hat er verstanden,

dass Abdullah ibn Rafi' nach dem Ende der Zeit fragt, und hat ihm darauf geantwortet.

Oder es kann sein, dass die Frage von Abu Rafi' die gesamte Zeit betraf, und Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, hat ihm über das Ende der Zeit geantwortet, um ihm zu zeigen, dass wenn er das Mittagsgebet verrichtet,

und sein Schatten so lang ist wie er selbst, und das Nachmittagsgebet, wenn sein Schatten doppelt so lang ist wie er selbst, dann hat er das Gebet zur bevorzugten Zeit verrichtet. Ja.

Und das Maghrib-Gebet, wenn die Sonne untergeht, und das Nachtgebet ist zwischen dir und einem Drittel der Nacht, und verrichte das Morgengebet in der Morgendämmerung, das heißt im Dunkeln.

Und er hat das Morgengebet in der Morgendämmerung verrichtet.

So steht es bei euch. Ibn Abd al-Barr, möge Allah ihm genadig sein.

Er sagt, dass die Überlieferung von Yahya ibn Yahya, die wir gerade behandeln,

mit S, baghbas.

Und Qadi Iyad, möge Allah ihm genadig sein, hat diese Überlieferung nicht so zugeordnet, er hat diesen Buchstaben nicht so zugeordnet.

mit S, zu Yahya ibn Yahya, sondern er hat es Ibn Waddah zugeschrieben, der Überlieferung von Ibn Waddah im Muwatta, und der Überlieferung von Ibn Attab im Muwatta.

Er sagte, diese beiden haben diesen Buchstaben mit S überliefert, baghbas.

Das bedeutet, dass die übrigen es mit "sch" überliefert haben.

Al-Waqshi al-Andalusi al-Maliki sagte: Die Überlieferung von Ibn Yahya ibn Yahya ist so, also Allah weiß am besten, was zutrifft. Jedenfalls, Ibn Abd al-Barr und Qadi Iyad.

Sie werden in ihrer Überlieferung des Muwatta anderen vorgezogen, aber sie sind sich hier uneinig, doch im Grunde ist die Bedeutung dieselbe.

Ghabash, und ghabash, ghabis und ghalas bedeuten dasselbe.

Bei Imam Malik sagte er: Und er verrichtete das Morgengebet bei ghabash oder ghabis, das heißt bei Dunkelheit.

Und ghabash, ghabis und ghalas sind die Reste der Dunkelheit der letzten Nacht. Diese Zeit wird mit diesen Begriffen bezeichnet. Einige Sprachgelehrte haben jedoch unterschieden und sagten.

Zuerst kommt al-ghabash, dann folgt al-ghabash und danach al-ghalas.

Ja, und in seiner Aussage – möge Allah mit ihm zufrieden sein: Und verrichte das Morgengebet im Dunkeln.

Das ist ein Beweis für die Meinung der Mehrheit – der Malikiten, Schafiiten und Hanbaliten –, dass es besser ist, das Fajr-Gebet im Dunkeln zu verrichten, wie wir bereits erwähnt haben, ja.

Ubaidullah ibn Yahya – möge Allah ihm gnädig sein – sagte: Und er berichtete mir von Malik.

Von Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha, von Anas ibn Malik – möge Allah mit ihm zufrieden sein –, dass er sagte: Wir verrichteten das Asr-Gebet, dann ging jemand zu den Banu Amr ibn Auf und fand sie, wie sie das Asr-Gebet verrichteten.

Ubaidullah – möge Allah ihm gnädig sein – sagte: Wann ist Ubaidullah ibn Yahya gestorben?

Vollständig. Achtundneunzig oder zweihundert.

Yahya ibn Yahya, geboren, starb im Jahr 234, und er berichtete mir, sagte: von Malik.

Von Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha, dieser Mann.

Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha ist der Bruder von Abdullah ibn Abdullah ibn Abi Talha und Yaqub ibn Abdullah ibn Abi Talha.

Und Ismail ibn Abdullah ibn Abi Talha und Amir ibn Abdullah ibn Abi Talha.

Diese waren alle Imame, von denen Wissen und Hadith überliefert wurden, und sie waren die angesehensten unter ihnen.

Derjenige mit dem meisten Wissen in dieser Überlieferungskette ist Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha. Imam Malik hatte keine Bedenken, wenn er von Ishaq überlieferte.

Er überlieferte es nicht von jemand anderem als ihm. Ishaq starb im Jahr 132, und es wird auch gesagt im Jahr 134.

Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha, sein Großvater Abu Talha, ist derjenige mit der bekannten Geschichte, die in den beiden Sahih-Werken und anderen überliefert wird.

Zusammengefasst: Abu Talha al-Ansari kam zu Umm Sulaim, der Mutter von Anas ibn Malik.

Er hielt um ihre Hand an, und sie sagte zu ihm: Abu Talha, jemand wie du wird nicht abgewiesen.

Aber ich bin eine muslimische Frau, und du bist ein ungläubiger Mann, und du bist mir nicht erlaubt. Wenn du den Islam annimmst.

Das ist meine Brautgabe, ich verlange nichts anderes von dir.

Also nahm er den Islam an und heiratete sie. Sie wurde schwanger und gebar einen schönen Jungen. Abu Talha liebte ihn sehr, und das Kind wuchs heran, bis es sich bewegen konnte.

Dann wurde er krank, und Abu Talha war traurig über die Krankheit seines Sohnes.

Abu Talha pflegte zum Gesandten Allahs ﷺ zu gehen, und so ging er auch an diesem Tag.

Das Kind starb, und seine Mutter stand auf.

Sie wusch und reinigte ihn und legte ihn in ihr Zimmer. Als Abu Talha kam, fragte er: Wie geht es meinem Sohn? Sie sagte: Es geht ihm gut.

Er war heute Nacht ruhiger als sonst, und wer gestorben ist, hat Ruhe gefunden.

Da sagte er: Alhamdulillah, und freute sich darüber.

Sie bereitete ihm das Essen zu, und er aß. Dann benutzte sie Parfüm, näherte sich ihm, und er schlief mit ihr.

Nachdem der Mann gegessen hatte und seiner Frau beigewohnt hatte, sagte sie zu ihm: Abu Talha, was meinst du, wenn ein Nachbar dir etwas leiht und du davon profitierst,

und dann möchte er sein Leihgut zurückhaben,

würdest du es ihm zurückgeben? Er sagte: Ja. Sie fragte: Wärst du damit einverstanden? Er sagte: Ja, ich wäre einverstanden. Da sagte sie: Allah hat dir einen Sohn geliehen.

So hat Allah dich so lange damit erfreut, wie Er wollte, dann hat Er es zu sich genommen. Habe also sabr und erwarte die Belohnung von Allah. Abu Talha übte sabr und sagte: Wir gehören Allah und zu Ihm kehren wir zurück.

Dann ging er am Morgen zum Gesandten Allahs ﷺ und berichtete es ihm.

Die Geschichte von Umm Talha. Da sagte der Gesandte Allahs ﷺ: Allah segne eure Nacht. Und sie wurde in jener Nacht schwanger.

Als sie schwer wurde, sagte der Gesandte Allahs ﷺ zu Abu Talha: Wenn Umm Sulaim entbunden hat,

bring mir den Jungen. Sie gebar und brachte ihn zu ihm in einem Tuch.

Der Prophet ﷺ nahm eine Dattel, kaute sie und gab sie dann in den Mund des Jungen, und der Junge begann daran zu saugen.

Da sagte der Prophet ﷺ zu Abu Talha: Die Ansar lieben Datteln.

Dann rief ihn der Gesandte Allahs ﷺ und nannte ihn Abdullah. Die Biografen berichten, dass dieser Abdullah zehn Kinder hatte.

Sie alle haben den Koran rezitiert, und die meisten von ihnen haben Wissen überliefert. Das sind diejenigen, die ich euch genannt habe.

Yaqub, Umar, Ismail, Abdullah und Ishaq, und der angesehenste von ihnen ist Ishaq. Das ist der Lehrer von Imam Malik.

In dieser Überlieferungskette, ja. Von Anas ibn Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: Anas ibn Malik.

Von den Nachkommen von Zaid ibn Haram ibn al-Nadr ibn Dumdum.

Der Khazradschi, der Ansari, der Gefährte des Gesandten Allahs ﷺ, sein Diener und sein Schüler.

Er überlieferte viel Wissen vom Gesandten Allahs ﷺ. Er war zehn Jahre alt, als.

der Prophet ﷺ nach Medina kam, und seine Mutter brachte ihn mit.

Umm Sulaim kam zum Propheten ﷺ und sagte: O Gesandter Allahs, das ist Anis.

Mein Sohn, ich habe ihn zu dir gebracht, damit er dir dient. So bitte Allah für ihn. Da sagte der Gesandte Allahs ﷺ: O Allah, segne ihn in seinem Besitz und seinen Kindern.

Und der Prophet ﷺ begegnete ihm, gab ihm den Kunya Abu Hamza, und er scherzte mit ihm, manchmal rief er ihn und sagte: O du mit den zwei Ohren.

Allah hat die Du'a seines Propheten ﷺ erhört.

So wurde das Vermögen von Anas groß.

Er berichtete selbst: Bei Allah, mein Vermögen ist wirklich viel, und meine Kinder und Kindeskinder zählen heute etwa hundert.

Er hatte einen Garten, der jedes Jahr zweimal Ertrag brachte, und.

Nach dem Tod des Gesandten Allahs ﷺ lebte er in Medina, dann lebte er in Basra und dort starb er.

Im Jahr zweiundneunzig, und manche sagen im Jahr vierundneunzig.

Und er war hundert Jahre alt, und.

Als er in Basra war, kam al-Haddschadsch ibn Yusuf.

Er war von Abd al-Malik ibn Marwan als Statthalter über den Irak eingesetzt.

Da trat Anas ibn Malik zu ihm ein, und al-Haddschadsch wollte ihn erniedrigen und seinen Rang herabsetzen, also sagte er zu ihm: He, he, du kleiner Anis.

Ihr seht, al-Haddschadsch macht ihn klein.

Anas, Anas wurde zu Anis verkleinert, und auch die Mutter von Anas verkleinerte es und sagte: Das ist mein kleiner Anis, und die Verkleinerung, wie die Rhetoriker sagen, hat verschiedene Zwecke.

Sie wurde zur Zuneigung verwendet, und er hat sie zur Herabsetzung verwendet.

Er sagte: Nun, nun, Unais, einmal bist du mit Ali, einmal mit Ibn az-Zubair, und einmal mit Ibn al-Ash'ath.

Ali war mit Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, in der fitna zwischen ihm und Muawiya.

Danach war er mit Ibn az-Zubair in der fitna zwischen ihm und Abd al-Malik ibn Marwan, als Abdullah ibn az-Zubair sich in der Kaaba verschanzte und dort getötet wurde. Es wird noch eine toespraak darüber kommen, so Allah will.

Und einmal bist du mit Ibn al-Ash'ath, Abd ar-Rahman al-Ash'ath.

Er lehnte sich gegen Abd al-Malik ibn Marwan auf, und diese fitna wird die Fitna der Qurra genannt.

Denn die meisten, die daran teilgenommen haben, waren Qurra und Leute des Wissens. Sie sind gegen Abdul Malik ibn Marwan aufgestanden und haben gegen ihn gekämpft.

Es gab eine Schlacht, und Ibn al-Ash'ath wurde darin getötet.

Er sagte das, um daran zu erinnern, dass all seine Positionen gegen die Umayyaden waren.

Er sagte: Ja, ja, oh Unais, ein Tag mit Ali, ein Tag mit Ibn az-Zubair, ein Tag mit Ibn al-Ash'ath.

Bei Allah, ich werde dich ausrotten, wie man eine Wunde ausrottet.

Schaf ist eine Wunde, die am Fuß erscheint.

Das bleibt bestehen, wie wir Marokkaner es "Masmâr" nennen.

Das verschwindet nur durch vollständige Entfernung.

Er sagte: Bei Allah, ich werde dich ausrotten, wie man die Schwellung ausrottet, und ich werde dich herausreißen, wie man das Harz herausreißt.

Harz, das ist das Baumharz. Wenn du es entfernen willst, brauchst du auch eine vollständige Entfernung.

Und ich werde dich binden wie die Äste des Salam-Baums. Der Salam ist eine Baumart, deren Blätter sie brauchten, aber es war schwer, sie zu pflücken. Was haben sie also gemacht?

Sie gingen zum Baum und banden seine Zweige zusammen.

Sie wickeln die Zweige zusammen und binden sie entweder mit einem Stock oder mit einem Seil fest.

Wenn die Zweige zusammengebunden sind, schlagen sie auf den Baum, bis die Blätter herunterfallen. So sagte er zu ihm: Das werde ich mit dir machen.

Da sagte Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Meinst du mich, der Emir? Möge Allah ihn bessern.

Al-Haddschadsch sagte: Ich meine dich und deinesgleichen.

Da sagte Anas: Wir gehören Allah und zu Ihm kehren wir zurück, und er ging weg.

Dann schrieb er an den Befehlshaber der Gläubigen, Abd al-Malik ibn Marwan, und sagte ihm in seinem Brief.

Von Anas ibn Malik an den Führer der Gläubigen, Abdulmalik ibn Marwan. Danach:

Al-Haddschadsch hat mir etwas Unerhörtes gesagt.

Und er sagte zu mir: Auswanderung, obwohl ich dessen nicht würdig war.

Ich sterbe im Dienst des Gesandten Allahs ﷺ und in seiner Gefolgschaft.

Als Abdulmalik das erfuhr, geriet er in heftigen Zorn.

Das erschien ihm von al-Haddschadsch als eine große Sache, und er rief Ismail ibn.

Ubaidullah ibn Abi al-Muhajir, der ein Gefährte von al-Haddschadsch war.

Und er sagte zu ihm: Nimm diese beiden Briefe von mir. Er schrieb zwei Briefe und sagte zu ihm: Nimm diese beiden Briefe von mir.

Reite nach Irak und beginne mit Anas ibn Malik und sage ihm: Abdulmalik sagt zu dir.

O Abu Hamza, ich habe für den verfluchten al-Haddschadsch einen Brief geschrieben. Wenn er ihn liest und versteht, was darin steht, wird er dir gehorsamer sein als deine eigene Dienerin.

Und im Brief, den Abdulmalik schrieb, stand.

Von Abdulmalik ibn Marwan, dem Befehlshaber der Gläubigen, an al-Haddschadsch ibn Yusuf.

Was nun folgt: Du bist ein Diener.

Die Dinge haben dich übermannt, und du hast dich darin erhoben.

Du hast dein Maß überschritten, deine Grenze übertreten und bist in ein großes Unheil geraten.

Möge Allah dich verfluchen, du Diener mit trüben Augen und missbilligten Organen.

Hast du die Arbeit deiner Väter in Ta'if vergessen, wie sie Steine auf ihren Rücken trugen und Brunnen gruben?

Bei Allah, ich werde dich packen wie der Löwe den Fuchs und das Kaninchen.

Du bist einem Mann von den Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ begegnet, aber du hast seine guten Taten nicht angenommen.

Und du hast ihm seine schlechten Taten nicht verziehen, das ist eine Anmaßung gegenüber dem Herrn, dem Mächtigen und Majestätischen, und eine Geringschätzung des Bundes.

Bei Allah, wenn die Juden und Christen.

Wenn ich einen Mann getroffen hätte, der Uzair oder den Messias gedient hat, hätte ich ihn geehrt, geschätzt und respektiert.

Und das ist Anas ibn Malik, der dem Gesandten Allahs ﷺ gedient hat, dem er seine Geheimnisse anvertraute und ihn um Rat fragte, und trotzdem.

Er ist ein Überbleibsel der Gefährten des Gesandten Allahs unter uns.

Wenn dich mein Brief erreicht, dann sei ihm gehorsamer als seinem Schuh und seiner Sandale.

Andernfalls wird dich von mir ein schwerer Pfeil treffen, der den Tod bringt.

Und für jede Nachricht gibt es einen bestimmten Zeitpunkt, und ihr werdet es noch erfahren. Als ihn dieser Brief erreichte, ging er zu ihm und versuchte, ihn zufriedenzustellen: O Abu Hamza, es ist nur so, es ist nur so, wie auch immer.

Er war zufrieden, und danach war er mit ihm versöhnt.

Ja. Abu Huraira und Anas ibn Malik waren die letzten, die von den sahaba in Basra starben.

Ja. Von Anas ibn Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: Wir verrichteten das Asr-Gebet, dann ging jemand nach Quba und kam zu ihnen, während die Sonne noch hoch stand.

Wir verrichteten das Asr-Gebet, dann ging jemand zu den Banu Amr ibn Auf, und die Banu Amr ibn Auf wohnten in Al-Awali.

Al-Awali ist der Ort, an dem sich jetzt Quba befindet, die Quba-Moschee.

Das waren die Wohnstätten der Banu Amr ibn Auf, und zu dieser Zeit gehörten sie nicht zu Medina, sondern lagen zwischen ihr und Medina, also nahe bei dieser Stadt.

Zwischen ihnen und Medina lagen zwei Farsakh, und ich habe euch in der letzten Sitzung gesagt, dass ein Farsakh

fünfeinhalb Kilometer ist, das heißt, zu dieser Zeit die Banu Amr ibn Auf.

Und zwischen ihnen und Medina waren es ungefähr elf Kilometer oder so.

Dann betet der Mensch das Asr-Gebet mit dem Gesandten Allahs ﷺ.

Dann geht er hinaus zu den Häusern von Banu Amr ibn Auf und findet sie, wie sie das Asr-Gebet verrichten.

Das bedeutet zweierlei, dass.

Der Gesandte ﷺ hat das Asr-Gebet zu Beginn seiner Zeit verrichtet. Deshalb hat Imam Malik diese Überlieferung hier gebracht, um zu zeigen, dass es besser ist, das Asr-Gebet am Anfang der Zeit zu verrichten.

Und darauf weist auch hin, dass das Gebet zu Beginn der Zeit besser ist, die Überlieferung von Umm Farwah, die ich euch in Sitzungen erwähnt habe.

Ahmad und andere haben überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ gefragt wurde.

Welche Taten sind die besten? Er sagte: Das Gebet zu Beginn seiner Zeit.

Dann könnte man bei dieser Hadith meinen, dass

Die Bewohner von Banu Amr ibn Auf das Gebet verrichteten.

Sie verrichteten das Asr-Gebet nach dem Verstreichen seiner Zeit.

Das ist aber nicht richtig. Sie verrichteten das Asr-Gebet in der Mitte der Zeit, nicht am Anfang. Warum?

Weil Al-Awali ein Ort der Gärten und Mauern ist, waren sie beschäftigt.

Sie verrichteten das Asr-Gebet also erst, nachdem sie mit ihrer Arbeit fertig waren, und das war in der Mitte der Zeit.

Das bedeutet nicht, dass sie das Gebet so lange hinauszögerten, bis die Zeit vorbei war. Daraus ergibt sich im fiqh, dass die sahaba das Gebet nicht immer zu Beginn der Zeit verrichteten.

Das Gebet wurde nicht immer zur gleichen Zeit verrichtet, sondern die Gebetszeiten unterschieden sich bei ihnen je nach ihren Beschäftigungen.

Vielleicht ist das ein Hinweis darauf, was es in vielen Städten Marokkos bis vor Kurzem gab, dass das Dhuhr-Gebet zu zwei Zeiten verrichtet wurde.

Die Medien sagen meistens der Erste, also meistens.

Das ist das Dhuhr-Gebet, das eine Stunde nach der Zeit verrichtet wird, zu der es zuerst gebetet wird.

An einem Ort, an dem es viele Läden und Verkäufer gab, also vergleiche das damit, ja.

Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig sein, berichtete mir von Malik, von Ibn Shihab, von Anas ibn Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte.

Wir verrichteten das Nachmittagsgebet, dann ging jemand nach Quba und kam zu ihnen, während die Sonne noch hoch stand.

Ubaidullah, möge Allah ihm genadig sein, berichtete mir von Malik, von Ibn Shihab.

Wann ist Ibn Shihab gestorben? Im Jahr 124, und es wurde auch gesagt im Jahr 125.

Von Anas ibn Malik: Er sagte, wir verrichteten das Nachmittagsgebet, dann ging jemand nach Quba. Hier wurde nicht genau gesagt, wer dieserjenige war, der ging, aber am offensichtlichsten ist, dass er sich selbst meinte.

Es ist, als ob er sagte: Dann gehe ich nach Quba, und das wird deutlich durch das, was Ahmad und andere von Anas überliefert haben.

Möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ verrichtete mit uns das Asr-Gebet, während die Sonne noch weiß und hoch am Himmel war.

Dann gehe ich zu meinem Volk in einem Teil von Medina.

Ich finde sie sitzend, und ich sage zu ihnen: Steht auf und betet, denn der Gesandte Allahs ﷺ hat schon gebetet. Dieser Hadith zeigt, dass mit der Aussage von Anas: Dann geht derjenige, der geht,

er sich selbst meint, dann geht derjenige, der geht, nach Quba.

Quba ist das Gebiet der Banu Amr ibn Auf. Ich habe euch gesagt, dass die Banu Amr ibn Auf in Al-Awali wohnen, und Al-Awali ist Quba.

Wie ich euch gesagt habe, lag zwischen ihr und Medina eine Entfernung von zwei Meilen. Die nächste von ihnen zu Medina ist zwei Meilen entfernt.

Sie ist zwei Meilen entfernt, manchmal auch drei.

Jetzt liegt die Quba-Moschee mitten in Medina, die Bebauung hat Quba erreicht und überschritten.

Wer jetzt dorthin geht – Allah hat ihnen Gunst erwiesen und sie sind gegangen. Wir bitten Allah, den Anwesenden Gunst zu erweisen: Wer schon gegangen ist, möge wieder gehen, und wer noch nicht gegangen ist, möge gehen.

Auto, die Quba-Moschee, das ist Sari.

Das bedeutet, man kann sich nicht vorstellen, dass er außerhalb von Medina war, wenn man die sich ausbreitenden Gebäude sieht, die dorthin reichen.

Quba' war das Gebiet der Banu 'Amr ibn 'Awf, und dort wohnten auch die Banu 'Abd al-Ashhal.

Das wird durch die Aussage von Abdullah ibn az-Zub'ara belegt.

Als sie mit ihrem Kamel in Quba' Halt machte und das Töten bei 'Abd al-Ashhal besonders heftig wurde.

Das heißt, das Töten war sehr heftig und zahlreich bei 'Abd al-Ashhal, das Ha wurde weggelassen, ursprünglich heißt es 'Abd al-Ashhal.

Und auf diesen Vers bezieht er sich in einem Gedicht nach der Schlacht von Uhud, in dem er Genugtuung sucht für das Töten der Muslime, und damals war er noch ein Ungläubiger, darin sagt er:

Oh Unglücksrabe, hast du gehört, dann sprich, du sagst doch nur etwas, das schon geschehen ist.

Für das Gute und das Schlechte gibt es ein Ende, und beides hat ein Gesicht und eine Richtung.

Überbringt Hassan von mir eine Botschaft, denn das Dichten von Poesie vertreibt diesen Groll.

Wie viele Schädel siehst du auf dem Schlachtfeld, und Hände, die abgetrennt wurden, und Füße, und schöne syrische Gewänder.

Von Haufen, die im Lager vernichtet wurden, wie viele edle Herren haben wir getötet, tapfere, mutige Helden.

Wären doch meine Vorfahren bei Badr gewesen, um die Angst der Khazradsch zu sehen, als die Speere einschlugen, als in Quba ihre Kamele brüllten und das Töten bei Abd al-Ashhal heftig wurde.

Wir haben das Doppelte ihrer Vornehmen getötet, und wir haben das Gefälle von Badr ausgeglichen, sodass es ausgeglichen wurde.

Da antwortete ihm Hassan ibn Thabit, möge Allah mit ihm zufrieden sein, denn er sagte: Überbringt Hassan von mir eine Botschaft, und er antwortete ihm, sagte Hassan, möge Allah mit ihm zufrieden sein.

Ich bin mit Ibn az-Zubay‘ara gegangen zu einer Schlacht, in der es eine große Tugend gegeben hätte, wenn sie gerecht gewesen wäre.

Ihr habt von uns genommen und wir von euch, so ist der Krieg manchmal wechselhaft.

Wir setzen die Schwerter auf eure Schultern, wo wir wollen, immer wieder nach dem Trinken, wenn ihr auf euren Fersen flieht.

Ihr floht in die Schlucht, wie die Gesandten, und wir erhoben uns am Tag von Badr mit taqwa.

Gehorsam gegenüber Allah und das Glauben an die Gesandten. Und Abdullah ibn az-Zub'ari war der Dichter der Quraisch.

In seiner Zeit der Unwissenheit, und er war sehr hart gegen die Muslime.

Als dann die Eroberung kam und Allah, der Verhevene, Seinem Gesandten ﷺ Mekka öffnete, floh Abdullah ibn az-Zub'ari nach Jemen und ließ sich in Nadschran nieder.

Hassan ibn Thabit sprach ihn an.

Mit nur einem Vers, und dieser Vers war der Grund für seine Rückkehr und seinen Islam.

Hassan sagte zu ihm: Verliere nicht einen Mann, dessen Feindschaft dir Nadschran in ein Leben voller Demütigung gebracht hat.

Also kehrte er zurück, nahm den Islam an und entschuldigte sich beim Propheten ﷺ: Schlaflosigkeit und Sorgen rauben mir die Ruhe.

Die Nacht ist dunkel und schwer, wegen dem, was mich erreicht hat, dass Ahmad mich getadelt hat, deshalb verbrachte ich die Nacht, als hätte ich Fieber.

O Bester, den je ein Kamel auf seinem Rücken getragen hat, wild, mit freien Händen, ungestüm.

Ich entschuldige mich bei dir für das, was ich getan habe, als ich noch in der Irre umherirrte, in den Tagen, als du mir zu den schlimmsten Wegen geraten hast, wie sie die Sippe von Sahm und die Sippe von Makhzum gehen.

Heute glaubt mein Herz an den Propheten Mohammed, und wer das verfehlt, bleibt ausgeschlossen. Vergib mir, meine Eltern seien dir zum Opfer, beide haben Fehler gemacht, denn du bist barmherzig und wirst mit Barmherzigkeit behandelt. Ja.

Dann geht derjenige nach Quba und kommt dort an.

Auch das zeigt, dass der Gesandte Allahs ﷺ das Nachmittagsgebet zu Beginn seiner Zeit verrichtete.

Denn wenn er das Nachmittagsgebet zu seiner Zeit betete und dann nach Quba' ging.

Er erreicht Quba', während die Sonne noch hoch steht. Das ist eine Antwort an diejenigen, die von.

den hanafitischen Gelehrten sagen, dass die Anfangszeit des Nachmittagsgebets ist, wenn der Schatten eines jeden Objekts doppelt so lang ist.

Wir haben gesagt, dass dies die letzte Zeit für das Nachmittagsgebet ist, die letzte Wahlzeit, wenn der Schatten eines jeden Objekts doppelt so lang ist.

Einige hanafitische Gelehrte sagen, das sei die Anfangszeit des Nachmittagsgebets, und dieser Hadith widerlegt sie. Denn wenn es die Anfangszeit des Nachmittagsgebets wäre.

Wenn der Schatten von allem doppelt so lang wird.

Dann betet er das Asr-Gebet in der Moschee des Propheten ﷺ und geht dann nach Quba. Er erreicht Quba nicht, während die Sonne noch hoch und weiß ist, sondern er erreicht Quba, wenn die Sonne sich dem Untergang neigt oder bereits untergegangen ist.

Und wenn sie in Quba ankommen und die Sonne noch weiß und hoch steht, bedeutet das, dass sie das Nachmittagsgebet zu Beginn seiner Zeit verrichteten, und zwar ganz sicher.

Es ist nicht, wenn der Schatten von allem so lang wie das Objekt selbst ist, sondern wenn der Schatten von allem doppelt so lang ist, ja.

Von Anas ibn Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: Wir beteten das Asr-Gebet, dann ging jemand nach Quba und kam dort an, während die Sonne noch hoch stand.

Eine Frage, nämlich wenn wir erwähnten, dass die Banu Amr ibn Auf.

Sie haben zuerst ihre Arbeit erledigt, und wenn sie damit fertig waren, haben sie das Asr-Gebet verrichtet.

Hier haben die Gelehrten gefragt, das heißt, sie haben in ihrem Fiqh eine Nebenfrage behandelt: Was ist, wenn bei einer verpflichteten Person

Arbeit und Gebet zusammentreffen? Was soll er vorziehen?

Soll er zuerst seine Arbeit erledigen und dann beten, oder soll er zuerst beten und dann arbeiten?

Ibn al-Arabi al-Maliki war der Meinung, dass man zuerst seine Arbeit erledigen soll.

Bis er damit fertig ist und dann betet. Diese Meinung wurde Abu al-Darda', einem Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ, zugeschrieben. Und.

Er sagte: Was zeigt, dass dies die Meinung von Abu Darda ist, ist das, was Al-Bukhari in seinem Sahih in einem Kommentar von Abu Darda, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert hat:

Zu den Zeichen des Verständnisses eines Mannes gehört, dass er sich zuerst um seine Bedürfnisse kümmert.

Damit er sich dann dem Gebet widmet, während sein Herz frei ist. Abu Darda, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: Das gehört zum Verständnis eines Mannes.

Dass er sich zuerst seiner Arbeit widmet. Warum?

Damit er danach betet und sein Herz frei von Ablenkungen ist, sodass er sich im Gebet ganz Allah zuwendet. Ibn al-Arabi, möge Allah ihm genädig sein, sagte: Darauf wurde hingewiesen.

Auf die Überlieferung der beiden Scheichs von Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, die sagte:

Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: Wenn das Abendessen serviert wird und das Gebet beginnt, dann beginnt mit dem Abendessen.

Und bei al-Bukhari und Muslim wird von Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: Wenn das Abendessen gebracht wird.

Dann beginnt mit dem Abendessen, bevor ihr das Maghrib-Gebet verrichtet, und beeilt euch nicht mit eurem Abendessen.

Al-Nawawi sagte: Das gilt nicht nur für das Essen, sondern für alles, was das Herz beschäftigt. Man sollte damit beginnen und dann beten, damit der Mensch betet und sein Herz.

Also frei für sein Gebet ist, aber das.

Gilt nur für den, der genügend Zeit hat. Wenn aber die Zeit knapp wird.

Wenn er durch das Essen das Gebetszeitfenster verpassen würde, dann betet er zuerst und stellt das Gebet vor das Bedürfnis, denn die Einhaltung der Zeit ist wichtiger als die Konzentration im Gebet.

Hier gibt es noch eine andere Frage.

Das ist eine hadithwissenschaftliche Frage. Er sagte: Wir haben das Asr-Gebet verrichtet.

Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Wir haben das Asr-Gebet verrichtet und dann ist er gegangen. Die Aussage eines Sahabi: Wir haben dies getan oder wir haben dies gesagt.

Darüber sind sich die Fiqh-Gelehrten, die Hadithgelehrten und die Usul-Gelehrten uneinig, ob es als Aussage des Propheten gilt.

Ist es also marfu‘ oder mawquf?

Dazu gibt es unter den Gelehrten sechs Meinungen. Die erste Meinung:

Wenn diese Handlung zugeschrieben wird, wird die Überlieferung auf die Zeit des Propheten bezogen.

Dann ist sie marfu', und wenn die Überlieferung nicht auf die Zeit des Propheten bezogen wird, ist sie mawquf.

Das ist die Meinung von al-Khatib al-Baghdadi.

Und die Meinung von Ibn al-Salah, und al-Nawawi schreibt sie im Kommentar zu Muslim der Mehrheit der Usul-Gelehrten, Hadithgelehrten und Fiqh-Gelehrten zu.

Ihr Beweis dafür:

Dass seine Zuschreibung zur prophetischen Zeit darauf hindeutet, dass der Prophet ﷺ davon wusste und es gebilligt hat.

Seine Billigung ﷺ ist also eine Art der Sunnah.

Die zweite Meinung ist, dass es uneingeschränkt als marfu' gilt.

Das ist die Meinung von al-Hakim und von den Usul-Gelehrten Fakhr al-Razi und al-Amidi.

Al-Nawawi hat es im Majmu' den meisten Fiqh-Gelehrten zugeschrieben.

Er hat es gestärkt, und das ist auch die Ansicht, die al-Hafiz al-Iraqi und al-Hafiz Ibn Hajar bevorzugt haben.

Sie haben dies damit begründet, dass Ibn Hajar in seinen Anmerkungen zu Ibn al-Salah sagte: Das ist es, worauf die Vorgehensweise der beiden Scheichs hindeutet, besonders bei al-Bukhari in seinem Sahih.

Und was diese Meinung im Sahih al-Bukhari stützt, ist das, was al-Bukhari von Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert hat: Wenn wir hinaufstiegen, sprachen wir Takbir, und wenn wir hinabstiegen, priesen wir Allah.

Und sie fügten nichts aus der Zeit des Propheten ﷺ hinzu, und es wurde auf einem anderen Weg überliefert.

Von Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Wir reisten mit dem Propheten ﷺ, und wenn wir hinaufstiegen, sprachen wir Takbir, und wenn wir hinabstiegen, priesen wir Allah. Die dritte Meinung.

Dass es absolut als Mawquf gilt, das heißt, ob es auf die Zeit des Propheten ﷺ bezogen ist oder nicht.

Diese Meinung hat Ibn al-Salah Abu Bakr al-Ismaili zugeschrieben.

Die vierte Meinung ist, dass das Überlieferte, wenn es zu den Dingen gehört, die meistens offensichtlich sind.

dann hat es den Status einer Marfu'-Überlieferung. Wenn es aber zu den Dingen gehört, die meistens verborgen sind, dann hat es nicht den Status einer Marfu'-Überlieferung.

Wenn es zu den Dingen gehört, die meistens offensichtlich sind, dann hat es den Status einer Marfu'-Überlieferung, weil man in diesem Fall überwiegend davon ausgeht, dass der Gesandte Allahs ﷺ davon erfahren hat und darüber informiert war. Dann hat es also den Status einer Marfu'-Überlieferung.

Diese vierte Meinung wird Abu Ishaq asch-Schirazi zugeschrieben.

Die fünfte Meinung: Wenn der Sahabi es im Rahmen eines Beweises erwähnt, dann ist es Marfu'.

Und wenn sie es nicht im Rahmen eines Beweises erwähnen, dann ist es Mawquf. Sie sagen: Denn wenn sie es im Rahmen eines Beweises erwähnen, dann ist es meistens Marfu', weil man nur mit Marfu'-Überlieferungen argumentiert.

Deshalb haben sie es als marfu' betrachtet, und diese Meinung wurde von Abu al-Abbas al-Qurtubi al-Maliki erwähnt.

Die sechste Meinung: Es wird unterschieden zwischen der Aussage des Sahaba "Wir sahen so und so" und "Wir taten oder sagten so und so". "Wir sahen so und so" wird als mawquf betrachtet.

Warum sagten sie das? Weil "wir sahen" eine Meinung ist, und diese Meinung kann auf einem Text beruhen oder auf Ijtihad.

Deshalb wird es nicht als marfu' betrachtet. Aber "wir sagten" oder "wir taten", das muss auf einer Anweisung beruhen, also wird es als marfu' betrachtet.

Das sind die sechs Meinungen, die ich euch genannt habe.

Es muss dabei die Bedingung beachtet werden, dass der Prophet ﷺ nicht davon wusste oder nicht.

Wenn im Überlieferten erwähnt wird, dass der Prophet ﷺ davon wusste, dann gilt das als marfu' nach Übereinstimmung.

Und diese Aussagen stammen vom Nitham al-Iraqi, möge Allah ihm gnädig sein, wie er in seinem Alfiyya sagte.

Die Aussage eines Sahabi, dass etwas zur sunnah gehört oder dass uns etwas befohlen wurde, gilt als marfu', auch wenn er es nach dem Propheten sagte, solange es in seiner Zeit war, und das ist die richtige Meinung und die Meinung der meisten, und wenn er sagt: "Wir pflegten zu sehen.."

Wenn es in der Zeit des Propheten war, gehört es zu dem, was als marfu' gilt.

Es wurde gesagt: Es ist vorrangig, und es wurde gesagt: Nein, es ist nicht vorrangig, also gilt das Gleiche für ihn.

Ich sagte: Das ist die Meinung von al-Khatib, aber al-Hakim und al-Razi ibn al-Khatib betrachteten es als marfu', und das ist die stärkere Meinung.

Und in diesen Überlieferungen gibt es auch eine Frage aus den Grundlagen.

Jetzt, die Leute, also die Nachkommen von Amr ibn Auf und die Leute von Quba', sie haben das Gebet nach seinem frühesten Zeitpunkt hinausgezögert. Dieses Gebet gehört zu den erweiterten Pflichten.

Die Usul-Gelehrten fragen sich also, ob.

Wenn der Verpflichtete das Hinauszögern einer erweiterten Pflicht will – nehmen wir als Beispiel das Gebet –, wenn der Verpflichtete das Gebet nach seinem frühesten Zeitpunkt hinausschieben will.

Muss dieses Hinauszögern ein Hinauszögern mit Ersatz sein oder ein Hinauszögern ohne Ersatz? Was bedeutet das?

Muss er, wenn er aufschiebt, das Aufschieben verpflichtend machen?

Das heißt, es ist ihm nicht erlaubt zu verschieben, außer wenn er fest entschlossen ist, die Handlung zu tun.

Zu verschieben, und sie setzen nicht voraus, dass er fest entschlossen ist, die Handlung zu tun.

Das ist die Bedeutung ihrer Aussage: Darf er verschieben?

Zu einem Ersatz, das heißt, lässt er die Pflicht zugunsten eines Ersatzes, nämlich der Entschlossenheit zur Handlung, oder lässt er sie ohne Ersatz, und das ist die Bedeutung.

Die erste Meinung ist, dass es verpflichtend ist, nicht, das heißt, es wird vorausgesetzt, dass er sie zugunsten eines Ersatzes lässt. Wenn er das Gebet vom Anfang der Zeit verschiebt, muss er fest entschlossen sein, es in der Mitte oder am Ende der Zeit zu verrichten.

Andernfalls ist es ihm nicht erlaubt zu verschieben, und das ist die Meinung von.

Die meisten Usul-Gelehrten unter den Malikiten, Schafiiten und Hanbaliten haben dies damit begründet, dass man so zwischen dem Mandub und dem Wajib unterscheiden kann.

Denn beim Mandub ist es erlaubt, ihn zu verschieben, also ohne die feste Absicht, ihn weder in der Mitte noch am Ende der Zeit zu verrichten.

Was aber den Wajib betrifft, wenn er so gehandhabt wird, wenn er wie der Mandub behandelt wird.

Was unterscheidet dann die beiden? Sie sagten: Um zwischen Wajib und Mandub zu unterscheiden, muss man.

die feste Absicht haben, ihn in der Mitte oder am Ende der Zeit zu verrichten, wenn man ihn vom Anfang der Zeit verschiebt. Eine Gruppe von Usul-Gelehrten, darunter Ibn al-Hajib al-Maliki und al-Baydawi,

sowie al-Juwayni, der Imam der beiden Heiligtümer, und ar-Razi.

Und andere, sowie Ibn as-Subki und andere, meinen, dass es ihm nicht erlaubt ist, die Pflicht über den Anfang ihrer Zeit hinaus zu verschieben, auch wenn er nicht fest entschlossen ist, sie zu tun.

Weder in der Mitte der Zeit noch am Ende. Diese stützten sich darauf, dass der Befehl

nur die Handlung selbst vorschreibt, und grundsätzlich nichts anderes als diese Handlung verpflichtend ist.

Daher kann man ihm nicht auferlegen, zur Handlung entschlossen zu sein, ohne dass es einen Grund dafür gibt. Sie sagten, denn dieser Befehl verpflichtet nur zur Handlung selbst.

Und verpflichtet zu nichts anderem, und grundsätzlich gibt es keine Verpflichtung. Und was eure Aussage betrifft, ihr, die ihr behauptet habt, dass dies notwendig sei, warum?

Die Pflicht gegenüber der empfohlenen Handlung, sie sagten, das bedeutet, die Unterscheidung ist gegeben.

Denn es ist erlaubt, das Mandub zu unterlassen, auch wenn die Zeit abgelaufen ist, beim Wajib ist das nicht so. Aus diesem Grund ergibt sich der Unterschied zwischen Wajib und Mandub.

Aber Al-Qarafi, der Malikite, möge Allah ihm genadig sein, sagte: Was aus den Grundlagen von Malik folgt,

ist, dass wer aufschiebt,

wer beabsichtigt aufzuschieben, muss auch beabsichtigen, die Handlung zu tun. Al-Qarafi sagte: Denn.

an ihn richtet sich die Anweisung.

und er hat es nicht getan und auch nicht beabsichtigt, es zu tun.

Das ist also jemand, der sich notwendigerweise abwendet, und wer sich abwendet, ist ungehorsam, und der Ungehorsame verdient Strafe.

Und der Gelehrte Al-Tanqiti Al-Amin Al-Maliki, möge Allah ihm genadig sein, sagte: Diese Aussage, also die Aussage von Al-Qarafi, ist sehr treffend.

Darauf hat auch ad-Dimani, möge Allah ihm genadig sein, in seinem Gedicht über die Usul hingewiesen.

Als er über die Arten der Pflichten sprach, sagte er: Und drittens bei den erweiterten Pflichten.

Und drittens bei der erweiterten Pflicht, wie die erweiterten Zeiten des Gebets.

Die ganze Zeit ist also eine Zeit für die Ausführung.

Es gibt keinen Anfang und kein Ende in dem, was erscheint, und für den, der das Gebot später erfüllt, besteht keine Verpflichtung, dieses Gebot sofort zu erfüllen. Er sagte: Und für den, der das Gebot später erfüllt, besteht keine Verpflichtung.

Sie sind entschlossen, dieses Gebot zu erfüllen, ja.

Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig sein, sagte: Er berichtete mir von Malik, von Rabi'a ibn Abd ar-Rahman, von al-Qasim ibn Muhammad, dass er sagte: Ich habe die Menschen nur erlebt, wie sie das Dhuhr-Gebet am Nachmittag verrichten.

Ubaidullah sagte.

Und er berichtete mir von Rabi'a ibn Farukh und Rabi'a ibn Abi Abd ar-Rahman, von al-Qasim ibn Muhammad.

Wir überspringen für euch ihre Biografien und lassen sie für einen anderen Anlass, denn die Biografien dieser beiden Imame sind lang, und es bleibt nicht genug Zeit, um das jetzt zu behandeln.

Ja. Al-Qasim ibn Muhammad sagte: Das ist einer der sieben großen Faqih.

Ich habe die Menschen nicht erlebt – und mit den Menschen sind hier offenbar die sahaba gemeint –, außer dass sie das Mittagsgebet am Nachmittag verrichteten.

Der Nachmittag beginnt, wenn die Sonne ihren Zenit überschritten hat, bis sie untergeht. Diese Zeit zwischen dem Zenit und dem Sonnenuntergang ist der Nachmittag.

Und seine Aussage: Ich habe die Menschen nicht erlebt, außer dass sie das Mittagsgebet am Nachmittag verrichteten, das kann zwei Bedeutungen haben.

Es kann bedeuten, dass das Mittagsgebet vorgezogen oder hinausgezögert wurde, und der Nachmittag umfasst beides.

Und es kann sein, dass Imam Malik, möge Allah ihm genädig sein, dies an dieser Stelle für beide Zwecke angeführt hat.

Entweder habe ich die Menschen nur angetroffen, während sie das Mittagsgebet am Nachmittag verrichteten. Und ich habe euch gesagt, dass der Nachmittag die Zeit ist, die mit dem Zenit beginnt.

So traf er die Menschen an, wie sie das Mittagsgebet am Nachmittag verrichteten, und er missbilligte es, wenn jemand es zu spät verrichtete.

Oder ich habe die Menschen nur angetroffen, wie sie das Mittagsgebet am Nachmittag verrichteten, das heißt, sie verrichteten es, wenn es kühler wurde, sie verschoben es auf die kühlere Zeit. Das wird uns, so Allah will, noch in diesem Buch begegnen, dass das Vorgeschriebene ist,

dass man das Gebet bei großer Hitze, wenn die Hitze stark ist, etwas hinauszögert, bis es kühler wird.

Das heißt, zusätzlich zu dem Schatten, sogar zu dem Schatten, der eine Armlänge erreicht.

Dass man es so weit hinauszögert, bis der Kragen etwas kühler wird. Das ist es, was die Gelehrten "Ibrad" nennen, das Hinauszögern.

Die Zeit der Kühle, damit belasse ich es. Gepriesen seist Du, Allah, und mit Deinem Lob. Ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Dir. Ich bitte Dich um Vergebung und wende mich reumütig Dir zu. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.