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Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.
Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.
Und der Segen und Frieden seien auf dem edelsten der Propheten und Gesandten, unserem Herrn Mohammed ﷺ, sowie auf seiner Familie und allen seinen Gefährten.
Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Imam Malik, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: Kapitel über die Zeit des Jumu'ah-Gebets.
Imam Malik, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: Kapitel über die Zeit des Jumu'ah-Gebets. Das Wort "Jumu'ah".
hat im Buchstaben Mim drei verschiedene Vokalisationen, also ist das Mim dreifach vokalisiert.
Man sagt Jumu'a, man sagt Jumā'a, und man sagt Jumu'a. Es gibt einen Unterschied über den Ursprung, einige Gelehrte sagten: der Ursprung ist
Jumu'a mit einem Damma auf dem Mīm, und dann wurde es erleichtert und das Mīm wurde ruhig gesprochen, also sagte man Jumu'a.
Um die Bewegung zu erleichtern, das ist etwas, das die Araber in ihrer Sprache tun, sie erleichtern die Bewegung durch Ruhe, zum Beispiel sagen sie bei Rasūl: Rusul.
Und sie sagen bei Quddūs: Quds, und so weiter.
Und eine Gruppe von Gelehrten sagte: Nein, das Gegenteil, der Ursprung ist Jumu'a, und das Mīm wurde nur dem Damma des Jīm folgend ausgesprochen, und das ist auch
eine anerkannte Meinung in der arabischen Sprache.
Und dieses Wort "Jumu'ah", wenn wir sagen, das Ursprüngliche ist "Jumu'ah", dann ist es auf dem Muster "Fu'lah", "Jumu'ah" auf dem Muster "Fu'lah", und "Fu'lah".
Es kommt als Bedeutung für das Partizip Passiv.
Al-Hasan ibn Zayn, möge Allah ihm genadig sein, sagt in seinem Kommentar zu "Lamiyyat al-Af'al" von Ibn Malik.
Und "Fa'lah" ist für das Partizip Passiv, und wenn der mittlere Buchstabe des Musters geöffnet wird, wird es zum Namen dessen, der die Handlung ausführt. Und "Fa'lah".
Für das Partizip Passiv, das heißt, diese Form, dieses Muster "Fu'lah" weist auf das Partizip Passiv hin, und wenn der mittlere Buchstabe des Musters geöffnet wird.
Dann sagt man "Fu'alah", es wird zum Namen dessen, der die Handlung ausführt, es wird zum Partizip Aktiv oder weist auf das Partizip Aktiv hin, also "Jama.
Dies ist nach der Meinung, dass der Ursprung die Ruhe ist. Sie wurde Jumu'ah genannt, weil sich die Menschen darin versammeln, die Menschen sind darin versammelt.
Und das Mim wurde dem Jim folgend mit Damma ausgesprochen, und das machen die Araber auch. Die Araber sagen zum Beispiel "khutuwat", das ist der Plural von "khutwa", sie sagen "khutuwat".
Und sie sagen bei "qafl", "qafl", und das alles zur Nachahmung.
Und einige sagten, sie wurde mit Fatha ausgesprochen als "jama'a".
Und ich habe euch gesagt, dass dieses Verb auf den Namen des Handelnden hinweist.
Unser Herr, der Verhevene, sagte: Wehe jedem, der lästert und spottet.
"Hammaaz" ist ein Partizip, und "lumaaz", "lammaaz" bedeutet: Wehe jedem.
Wer viel über die Menschen lästert, sie viel verspottet.
Die Araber sagen: Ein Mann ist "dahka", das heißt,
er lacht viel. Wenn sie "dahka" sagen,
sie lachen. Und jener sagte: Al-Murahil sagte in seinem klaren Gedicht: Und ein Mann, der verflucht ist, ein Flucher, und ein Fluch, den der Mensch ausspricht.
Und ich habe euch gesagt, nach der Meinung, dass es Jumu'ah ist, wird dies also als Partizip Passiv betrachtet, weil sich die Menschen an diesem Tag versammeln.
Entschuldigung, Jumu'ah wird hier als Partizip Aktiv betrachtet, also ist sie der Grund dafür, dass die Menschen sich versammeln, weil sie sich am Freitag versammeln.
Und die Araber nannten den Freitag.
Sie nannten diesen Tag Al-Aruba. In der Zeit der Unwissenheit wurde der Freitag Al-Aruba genannt, und darüber gab es Meinungsverschiedenheiten.
Es gab also Meinungsverschiedenheiten über den Grund, warum der Freitag Jumu'ah genannt wurde, oder darüber, wer als Erster Al-Aruba Jumu'ah nannte.
Einige sagten, Al-Aruba wurde im Islam Jumu'ah genannt, weil sich die Menschen an diesem Tag zum Gebet versammeln.
Und einige sagten, sie wurde "Jumu'ah" genannt, weil an diesem Tag die Schöpfung von Adam versammelt wurde.
Und was die Geschichtsschreiber behaupten: Derjenige, der ihn "Jumu'ah" nannte, nachdem er "Al-'Aruba" genannt wurde, war Ka'b ibn Lu'ay.
Der Großvater ist der Großvater des Propheten ﷺ, sein siebter Großvater.
Denn der Gesandte Allahs ﷺ ist Mohammed, Sohn von Abdullah, Sohn von Abdulmuttalib, Sohn von Haschim, Sohn von Abd Manaf, Sohn von Qusayy.
Sohn von Kilab, Sohn von Murrah, Sohn von Ka'b, Sohn von Lu'ay, Sohn von Ghalib, Sohn von Fihr, Sohn von Malik, Sohn von Al-Nadr, Sohn von Kinana, Sohn von Khuzaymah, Sohn von Mudrika, Sohn von Ilyas, Sohn von Mudar, Sohn von Nizar, Sohn von Ma'ad, Sohn von Adnan.
Die Geschichtsschreiber sagen also, dass Ka'b ibn Lu'ay derjenige war, der "Al-'Aruba" in "Jumu'ah" umbenannt hat.
Warum sagten sie das? Weil er die Quraisch versammelte.
An diesem Tag ermahnte er sie, erinnerte sie und berichtete ihnen, dass ein Prophet gesandt werden würde und dass er aus seiner Nachkommenschaft stammt.
Darauf hat auch al-Badawi al-Majlisi al-Maliki in seinem Gedicht über die Abstammung des Propheten ﷺ und die Abstammungen der Araber hingewiesen.
Er sagte: Mit dem Tod von Ka'b wurde sein Ruhm bekannt, er brachte die Leute von Mekka zurück zur Religion, er rief jeden Freitag zum Propheten auf, mit Predigten voller Rechtsleitung.
Mit dem Tod von Ka'b wurde sein Ruhm bekannt, das bedeutet, dass dieser Ka'b ibn Lu'ay bei den Arabern einen hohen Rang hatte.
Als er starb, datierten die Araber Ereignisse nach seinem Tod, sie sagten zum Beispiel: Dieses oder jenes geschah zwei Jahre nach dem Tod von Ka'b.
Sie sagten, die Flut oder der Sturm oder die Dürre ereignete sich so und so viele Jahre nach deinem Tod, und sie blieben dabei, bis das Jahr des Elefanten kam.
Dann hörten sie auf, nach dem Tod von Ka'b ibn Lu'ay zu datieren, und begannen, nach dem Jahr des Elefanten zu datieren. So sagen wir zum Beispiel.
Der Prophet ﷺ wurde im Jahr des Elefanten geboren, und Uthman ibn Affan wurde sechzig Jahre nach dem Jahr des Elefanten geboren, und so weiter.
Er sagte: Das ist derjenige, der die Leute von Mekka zur Religion zurückrief und jeden Freitag zum Propheten einlud.
Die Geschichtsschreiber behaupten, dass Ka'b ibn Lu'ay die Quraisch versammelte, sie ermahnte und sie erinnerte, und zu dem, was.
Die Literaturbücher haben für uns bewahrt, was er angeblich sagte, nämlich: O Menschen.
Hört zu, begreift, versteht und lernt. Die Nacht ist ruhig.
Und der Tag ist hell, und der Himmel ist ein Bauwerk.
Und die Erde ist ein Lager, und die Sterne sind Zeichen, sie wurden nicht sinnlos erschaffen.
Also wendet euch nicht von ihrer Bedeutung ab, die Ersten wie die Letzten.
Die jenseitige Wohnstätte liegt vor euch, und die Gewissheit ist nicht wie euer Vermuten. Pflegt eure Verwandtschaftsbande.
Achtet auf eure Schwiegersippen, kümmert euch um euer Vermögen, denn es ist die Grundlage eurer Würde, und haltet es nicht zurück von dem, was euch obliegt.
Und ehrt dieses heilige Gebiet und haltet daran fest, denn es wird eine große Bedeutung haben, und ein edler Prophet wird darin gesandt werden.
Und er erzählte ihnen, dass dieser Prophet von seinen Nachkommen sein wird, und befahl ihnen, ihm zu folgen, und sagte.
Bei Allah, wenn ich in dieser Zeit ein Bein und eine Hand hätte.
Und wenn ich ein Auge und Sehvermögen hätte, und wenn ich Gehör und Sehvermögen hätte.
Ich hätte darin nicht wie ein Hengst gestampft, noch mich wie ein Kamel aufgerichtet.
Aus Freude über seinen Ruf, voller Begeisterung über seinen Aufruf.
Dann sagt er: Wie gerne wäre ich Zeuge der Bedeutung seines Rufes, als Quraisch die Wahrheit ablehnte. Ja.
Das Kapitel über die Zeit des Jumu'ah-Gebets. Die Zeit des Jumu'ah ist die Zeit des Dhuhr-Gebets.
Denn das Jumu'ah-Gebet ersetzt das Dhuhr-Gebet, und die Zeit des Jumu'ah beginnt mit dem Sonnenhöchststand, und das ist die Meinung von
der Mehrheit, das ist die Meinung der Malikiten, Schafiiten und Hanafiten.
Und sie haben viele Beweise dafür aus der Praxis des Gesandten ﷺ, dass er das Jumu'ah-Gebet verrichtete, nachdem die Sonne ihren Höchststand überschritten hatte.
Dazu gehört, was al-Bukhari überliefert hat.
In seinem Sahih berichtet Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ verrichtete das Freitagsgebet, wenn die Sonne geneigt war.
Ich habe euch in der letzten Sitzung gesagt, dass das Neigen der Sonne ihr Zenit ist.
Auch dazu gibt es die Überlieferung im Sahih von Salama ibn al-Akwa', möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ verrichtete mit uns das Freitagsgebet.
Nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hatte. Die Hanbaliten meinen jedoch, dass das Freitagsgebet auch vor dem Zenit verrichtet werden darf.
Sie stützen sich dabei auf das, was Ibn Abi Shayba in seinem Musannaf von Abdullah ibn Sidan as-Sulami überliefert: Ich habe das Freitagsgebet verrichtet, er sagte: Ich habe das Freitagsgebet mit Abu Bakr erlebt.
Seine Khutbah und sein Gebet fanden statt.
Bevor der Mittag erreicht war, dann waren wir mit Umar ibn al-Khattab dabei.
Seine khutbah und sein Gebet dauerten, bis ich sagen konnte: Jetzt ist der Mittag erreicht.
Und wir waren mit Uthman ibn Affan dabei, seine khutbah und sein Gebet waren, das heißt, als der Mittag erreicht war.
Und dieser Bericht, auf den sie sich stützen, ist bei den Hadithgelehrten schwach.
Eine Gruppe von ihnen hat ihn als schwach eingestuft, Ibn Hajar hat ihn als schwach eingestuft, ebenso al-Nawawi und al-Zayla'i, und al-Bukhari, möge Allah ihm genädig sein, sagte über Abdullah ibn Sidan: Diesem wird in seiner Überlieferung nicht gefolgt.
Aber das Beste, womit die Hanbalis ihre Meinung belegt haben, ist das, was Muslim überliefert hat.
Von Dschabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wird berichtet: Wir verrichteten das Freitagsgebet mit dem Gesandten Allahs ﷺ, dann gingen wir zu unseren Kamelen und ließen sie ruhen, wenn die Sonne ihren Zenit überschritten hatte.
So verstanden sie aus dieser authentischen Überlieferung bei Muslim, dass sie das Freitagsgebet verrichteten.
vor ihrem Zenit und dann zu ihren Kamelen zurückkehrten und sie losbanden.
Und das war zur Zeit des Sonnenzenits. Die Mehrheit der Gelehrten versteht diese Überlieferung jedoch als Übertreibung in der Eile des Freitagsgebets, und es wird noch kommen.
Nach der Erklärung dessen, so Allah will, im Folgenden, ja.
Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genädig sein, sagte: Yahya berichtete mir von Malik, von seinem Onkel Abu Suhail ibn Malik, von seinem Vater, dass er sagte.
Ich sah, dass am Freitag für Aqil ibn Abi Talib ein Teppich an die westliche Wand der Moschee gelegt wurde. Wenn der Schatten der Wand den ganzen Teppich bedeckte,
Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, kam heraus und verrichtete das Freitagsgebet. Malik sagte: Dann kehren wir nach dem Freitagsgebet zurück und machen die Mittagsruhe am Vormittag.
Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genadig sein, der im Jahr 198 verstorben ist.
Er berichtete mir Yahya, der im Jahr 340 verstorben ist.
Von Malik, gestorben im Jahr 179. Von seinem Onkel Abu Suhail, dessen hoofdstuktitel wir bereits hatten. Wie heißt Abu Suhail?
Wie ist sein Name? Nafi'. Dieser Abu Suhail? Das ist sein Beiname. Was ist der Unterschied zwischen Name und Beiname?
Gut, sie sagen, was mit Abu beginnt oder Ibn.
Oder Amin oder Bintayn, das hier? Die Kunya, der Name und der Beiname.
Ich spüre weder Lob noch Tadel von dir.
As-Siddiq, der Lahme, der Besitzer der zwei Lichter und so weiter, gut.
Nafi', sein Name ist Nafi', Abu Suhail heißt Nafi' ibn.
Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, seine hoofdstuktitel hatten wir schon, und er starb im Jahr.
Nach einhundertdreißig, nach einhundertdreißig, ja. Von seinem Vater, das ist Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, der Großvater.
Unser Imam, Imam Malik, möge Allah ihm gnädig sein, dessen Hauptstuktitel wir auch schon erwähnt haben, und wir haben euch gesagt, dass er gestorben ist im Jahr.
Dreiundsiebzig, und vierundsiebzig, ja. Vierundsiebzig, ja.
Ich habe früher in einer fremden Sprache gesprochen, Fisa. Die Tanfisa ist eine Matte aus Doumpalmenfasern.
Man legt sie entweder zum Sitzen hin oder manche legten sie auf den Rücken des Kamels, wenn sie reiten wollten, und manche sagen: Jede dicke Decke mit Fransen.
Die Araber nennen sie Tanfisa, und normalerweise ist die Tanfisa nicht groß, sondern etwa zwei Ellen lang.
Und für dieses Wort gibt es verschiedene Aussprachen, man sagt "Tanfisa".
Und man sagt "Tanfasa", "Tanfusa", "Tanfasa" und "Tanfasa", das sind also fünf Varianten.
Sie wurde für Aqil ibn Abi Talib bereitgestellt.
Sie wurde ihm am Freitag nicht zur Bestimmung der Sonne oder der Zeit hingelegt, sondern damit er darauf sitzen konnte, weil die Leute sich um ihn versammelten. Denn dieser Aqil,
war ein Gelehrter der Abstammungslinien von Quraisch.
Und er war ein Kenner der Tage der Araber, also setzten sie sich vor der Zeit des Freitagsgebets zu Aqil, und er erzählte ihnen von den Tagen der Araber und ihren Abstammungen.
Aqil ist der Bruder von Ali ibn Abi Talib, er ist Aqil ibn Abi Talib ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim, der Cousin des Gesandten Allahs ﷺ, und er ist.
der Älteste der Söhne von Abu Talib, außer Talib.
Abu Talib, der Älteste seiner Söhne, ist Talib, und nach ihm wurde er benannt.
Er wurde so genannt, und dieser starb als Ungläubiger – möge Allah uns davor bewahren. Und.
Danach kommt Aqil, das ist dieser, und er war zehn Jahre älter als Ja'far ibn Abi Talib.
Und Ja'far war zehn Jahre älter als Ali, also war Ali ibn Abi Talib der Jüngste von ihnen und der Erste, der den Islam annahm, und Aqil ibn Abi Talib war der Älteste und der Letzte, der den Islam annahm.
Er war bei Badr als Götzendiener anwesend.
Und er zog gezwungenermaßen hinaus und wurde gefangen genommen.
Sein Onkel al-Abbas ibn Abd al-Muttalib löste ihn aus.
Sein Übertritt zum Islam verzögerte sich, er nahm kurz vor der Eroberung den Islam an.
Es wird gesagt, er nahm nach al-Hudaibiya den Islam an und wanderte im achten Jahr zum Propheten ﷺ aus. Danach wurde sein Islam gut und sein Tod verzögerte sich.
Bis zur Zeit von Muawiya ibn Abi Sufyan, möge Allah mit ihm zufrieden sein. Die Geschichtsschreiber sagen, dass Quraisch Aqil ibn Abi Talib hasste.
Ich habe euch gesagt, weil er über ihre Geschichte und ihre Stammbäume Bescheid wusste, erwähnte er oft ihre Fehler, deshalb hassten sie ihn.
Diese Matte legten sie für Aqil ibn Abi Talib aus.
An die Wand der Moschee, an ihre Westwand, diese Westwand.
Und das ist die Ostwand der Moschee, die Ostwand, weil die Sonne.
Von dieser Seite aufgeht, und die Westwand, weil sie von dieser Seite untergeht, deshalb legten sie ihm den Lehm in den Schatten an der Westwand.
Wenn der Lehm im Schatten der Wand war, kam Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, heraus und verrichtete das Freitagsgebet.
Imam Malik, möge Allah ihm genadig sein, erwähnte diese Überlieferung, um zu zeigen, dass die Zeit für das Freitagsgebet nach dem Zenit ist.
Und woher nimmt man das? Aus ihrer Aussage in der Überlieferung: Wenn der Schatten die ganze Matte bedeckt.
Jetzt ist das die Westwand, und das ist die Matte hier.
Am Fuß der Wand.
Wenn die Sonne aufgeht, sie geht von hier auf, weil sie von der Seite der Ostwand aufgeht, wenn sie aufgeht.
Dann. das heißt, sie schien auf die Matte.
Das bedeutet, dass die Matte erst dann vom Schatten bedeckt wird, nachdem die Sonne vergangen ist, denn erst dann.
Bedeckt sie der Schatten dieser westlichen Wand, und es ist nicht möglich, dass sie vor dem Verschwinden der Sonne vom Schatten bedeckt wird, das ist unmöglich.
Deshalb habe ich euch gesagt: Imam Malik hat es erwähnt, um zu zeigen, dass die Zeit, zu der Umar ibn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, hinausging, nach dem Verschwinden der Sonne war.
Wenn also die ganze Matte vom Schatten der Wand bedeckt ist.
Ging Umar hinaus und verrichtete das Gebet, gemeint ist, er hielt die Freitagspredigt und betete.
Und er hat die Khutbah nicht lange gehalten, damit man es daran erkennt, und das ist etwas, womit ihr das Beispiel von Ibn Malik, möge Allah ihm gnädig sein, verstehen könnt: Das Weglassen dessen, was bekannt ist, ist erlaubt.
Wie du sagst: Zaid ist gerade von euch weggegangen. Dann kommt jemand und fragt dich: Wer ist bei dir? Du sagst: Zaid. Du hast es weggelassen.
Bei mir ist das Weglassen von dem, was bekannt ist, erlaubt. Und das ist etwas, was bekannt ist: dass er die Freitagspredigt gehalten und dann das Gebet verrichtet hat. Also sagte er: Er ging hinaus.
Und betete. Ja. Malik sagte: Dann kehren wir nach dem Freitagsgebet zurück und machen die Mittagsruhe am Vormittag. Wer ist dieser Malik?
Malik ibn Abi Amir.
Der Überlieferer sagte: Dann kehren wir nach dem Freitagsgebet zurück und machen die Mittagsruhe am Vormittag. Dieses "Vormittag" ist die Zeitspanne.
Die sich erstreckt, also zwischen.
Der Anstieg der Sonne bis sie.
fast ihren Höchststand erreicht, all das wird als Duhā bezeichnet, und das ist die Zeit der größten Hitze. Sie unterscheiden zwischen Duha und Duhā.
Duha mit Damma und kurzer Aussprache, das ist die Zeit vom Sonnenaufgang bis sie höher steigt, vom Beginn des Tages bis die Sonne steigt, das ist die Zeit von Duha.
Danach folgt die Zeit von Duhā, und das ist von diesem Zeitpunkt bis fast zur Mitte des Tages, wenn die Sonne sehr heiß wird, und das ist das, was Duhā genannt wird.
Und er sagte: Wir hielten die Mittagsruhe zur Zeit von Duha, das bedeutet, sie hatten.
Eine Mittagsruhe: Sie schliefen zu dieser Zeit, wir machen die Mittagsruhe.
Nachdem wir das Mittagsgebet verrichten, sondern sie haben zu dieser Zeit geruht.
Sie taten das davor, denn die Zeit des Duha reicht nicht bis zum Mittagsgebet.
Und diese Überlieferung, diese Überlieferung wurde von den Hanbaliten als Beweis für ihre Meinung herangezogen, die ich euch genannt habe, dass es erlaubt ist.
Das Freitagsgebet vor dem Zenit zu verrichten.
Sie sagten, weil Malik ibn Abi Amir sagte: Wir verrichteten das Freitagsgebet mit Umar ibn al-Khattab.
Dann kehrten wir zurück und hielten die Mittagsruhe zur Zeit des Duha, das heißt, sie waren mit dem Freitagsgebet fertig.
Und der Mittag war noch nicht erreicht, er war noch nicht eingetreten.
Denn sie pflegten sich auszuruhen, und das ist es, was die Hanbaliten dazu gebracht hat, diesen Hadith als nicht zulässig anzusehen.
Die Malikiten und die Mehrheit lehnen es ab, und ich werde euch erklären, warum, aber wisst, dass wir bei diesem Hadith.
Wir nehmen darin eine ausgelassene, angenommene Aussage an.
Dann die Aussage von Malik ibn Abi Amir: Dann kehren wir zurück und ruhen uns am Vormittag aus.
Auch hier nehmen wir eine ausgelassene, angenommene Aussage an.
Was ist das? Dann kehren wir zurück und machen die Mittagsruhe, die wir am Vormittag verpasst haben.
Diese Auslassung, warum? Ich habe euch gesagt, sie hatten diese Mittagsruhe am Vormittag, sie hielten sie ab.
Aber sie waren am Freitag damit beschäftigt, sich auf das Freitagsgebet vorzubereiten, mit der rituellen Waschung und dem frühen Gehen.
Also hielten sie die Mittagsruhe nicht zu der Zeit, zu der sie es normalerweise taten, sie konnten es erst nach der Rückkehr vom Freitagsgebet tun.
Er sagt also: Wir machen die Mittagsruhe am Vormittag, also die, die wir verpasst haben, oder man kann es auch anders ausdrücken: Wir machen die Mittagsruhe, die wir sonst am Vormittag gehalten haben.
Wenn nun jemand sagt: Gibt es das überhaupt? Gemeint ist: Gibt es das im Sprachgebrauch der Araber?
Dass etwas weggelassen wird.
Und ist es beim Zuhörer vorausgesetzt? Ich sage ja, das gibt es, und ich habe euch gerade das Zitat von Ibn Malik genannt.
Das Weglassen dessen, was bekannt ist, ist erlaubt. Das erwähnen die Sprachwissenschaftler und die Rhetoriker. Sagt zum Beispiel: al-Akhdari.
Ihr wisst, dass die Bestandteile des Satzes bei den Rhetorikern Prädikat und Subjekt sind.
Das Prädikat wird weggelassen, das Subjekt wird weggelassen, und manchmal werden beide weggelassen. Das zeigt euch die Klugheit der Araber.
Und dass sie keine ausdrückliche Aussage brauchen, also keine Weitschweifigkeit in der Rede. Die Araber sind ein kluges Volk.
Du lässt das Prädikat weg und es wird verstanden, du lässt das Subjekt weg und es wird verstanden, du lässt sowohl Prädikat als auch Subjekt weg und es wird verstanden.
Laut Akhdari wird es weggelassen aus Wissen, zur Prüfung des Zuhörers, zur Gültigkeit der Verneinung, aus Zurückhaltung, aus Zeitmangel, aus Ehrfurcht, aus dem Gegenteil davon und zur besseren Verwendung.
Es gibt also viele Zwecke. Das Entscheidende ist, dass dies vorkommt.
Und sie nennen es "Majaz an-Naqs".
Weil etwas aus der Rede entfernt wurde, etwas ausgelassen wurde, und eines der bekanntesten Beispiele dafür ist:
Die Aussage unseres Herrn, des Verhevenen: "Und frage das Dorf, in dem wir waren", das heißt: Frage.
Die Leute des Dorfes. Und dazu gehört auch das Wort unseres Herrn, des Verhevenen: Sag, sollen wir euch über die berichten, die in ihren Taten am meisten verlieren?
Diejenigen, deren Bemühungen im diesseitigen Leben fehlgeleitet sind, während sie meinen, sie würden Gutes tun. Das sind diejenigen, die die Zeichen ihres Herrn und die Begegnung mit Ihm verleugnet haben.
So sind ihre Taten zunichte geworden, und am Tag der Auferstehung geben Wir ihnen kein Gewicht.
Unser Herr sagte: Wir geben ihnen am Tag der Auferstehung kein Gewicht. Das bedeutet, Wir geben ihnen kein nützliches Gewicht.
Wir geben ihnen kein Gewicht, von dem sie profitieren. Aber das eigentliche Wiegen, das Wiegen an sich, wird für sie durchgeführt.
Unser Herr, der Verhevene, sagt: Und wessen Waagschalen leicht sind, das sind diejenigen, die sich selbst verloren haben, weil sie gegenüber unseren Zeichen Unrecht taten.
Ihre Taten wurden gewogen und waren leicht, das heißt, es wurde für sie ein Gewicht aufgestellt, so sagt unser Herr.
In einem anderen Vers: Wir werden ihnen am Tag der Auferstehung kein Gewicht beimessen, das heißt, kein nützliches Gewicht.
Und dazu auch das Wort unseres Herrn, des Verhevenen: Und hinter ihnen war ein König, der jedes Schiff mit Gewalt nahm.
Und er nahm das Schiff von al-Khidr und Musa nicht.
Die Bedeutung ist: Hinter ihnen war ein König, der jedes gute Schiff mit Gewalt nahm. Deshalb, als das beschädigte Schiff an ihm vorbeifuhr, ließ er es.
Und dazu auch das Wort unseres Herrn, des Verhevenen.
Wie viele Städte haben Wir vernichtet, und Unser Strafgericht kam über sie nachts oder während sie am Mittag ruhten.
Und wie viele Städte haben Wir vernichtet, das heißt: wie viele Städte.
Eine ungerechte Stadt haben Wir vernichtet, denn unser Herr, der Verhevene, vernichtet nur die ungerechten Städte, wie Er, der Verhevene, sagt: Und Wir vernichten keine Städte.
Außer dass ihre Bewohner ungerecht waren. Zu den interessanten Geschichten, die erwähnt werden,
in diesem Zusammenhang, und das ist ein Beispiel, gehört das Wort von Maisun bint Bahdal al-Kilabiyya: Ein grobes Gewand zu tragen und mein Auge findet Ruhe, ist mir lieber als feine Kleidung zu tragen.
Und ein grobes Gewand zu tragen, das grobe Gewand.
Das Gewand, das die meisten Menschen tragen, ist ein Kleidungsstück, das grob und rau ist.
Sie sagte: Das Tragen eines Umhangs, wobei mein Auge zufrieden ist, ist mir lieber als das Tragen feiner Kleidung. Feine Kleidung: das sind edle Kleider, die Kleidung der Vornehmen und Wohlhabenden.
Wie kann das Tragen eines Umhangs ihr lieber sein als das Tragen von Lust?
Hier ist gemeint: Das Tragen eines Umhangs, wobei mein Auge zufrieden ist, ist mir lieber als das Tragen feiner Kleidung, ohne dass mein Auge zufrieden ist.
Wenn einer von uns die Wahl hätte und man zu ihm sagen würde: Was wählst du, den Umhang zu tragen?
Und dabei zufrieden zu sein, oder edle Kleidung zu tragen, aber in Bedrängnis, Kummer, Traurigkeit und Sorge zu leben.
Er sagt: Ein einfaches Gewand zu tragen und dabei zufrieden zu sein, ist mir lieber als feine Kleidung zu tragen.
Es muss also diese Bestimmung geben, auch wenn ich nicht zufrieden bin. Und das Interessante, das ich euch erzählt habe, ist, dass diese Maysun,
eine beduinische Frau war, eine wortgewandte Dichterin, die mit Muawiya ibn Abi Sufyan, möge Allah mit ihm zufrieden sein, verheiratet war.
Er brachte sie nach Damaskus.
Und er ließ sie im Regierungspalast in Damaskus wohnen.
Aber die Frau war das Leben in Medina nicht gewohnt, sie war das Leben in der Stadt nicht gewohnt.
Eines Tages, während sie dort war.
Sie schaut aus dem Fenster ihres Palastes, sieht die Vögel, sieht die Bäume, sieht.
Sie sehnte sich nach ihrer Umgebung und ihrem früheren Leben und sagte:
Und Muawiya, möge Allah mit ihm zufrieden sein, hörte sie, ohne dass sie es bemerkte, ohne dass sie es spürte. Sie sagte: Ein Haus, in dem die Seelen flattern, ist mir lieber als ein prächtiger Palast.
Und die Geräusche des Windes in allen Richtungen sind mir lieber als das Schlagen der Trommeln.
Und ein Kamel, das den Karawanen folgt und schwer zu führen ist, ist mir lieber als ein zahmes Maultier.
Und ein Hund, der die Besucher anbellt, ist mir lieber als eine zahme Katze. Und ein Stückchen Brot aus meinem eigenen Haus zu essen, ist mir lieber als ein ganzer Laib.
Das raue Leben bei den Beduinen ist meinem Herzen lieber als das feine Leben.
Das hörte Mu'awiya, möge Allah mit ihm zufrieden sein, und er wollte sie nicht festhalten, wenn sie nicht wollte.
So schickte er sie ehrenvoll zu ihrem Stamm zurück und ließ sich von ihr scheiden. Es wird berichtet, dass er zu ihr sagte: Du warst, also bist du gegangen.
Man sagt, dass sie zu ihm sagte: Wir waren nicht glücklich, als wir zusammen waren, und wir waren nicht traurig, als wir getrennt waren.
Wir haben das nur ausführlich erwähnt, um euch zu zeigen, dass dies eine bekannte Methode in der arabischen Sprache ist, dass sie weglassen.
Was der Zuhörer mit seinem Scharfsinn erfasst, und wir sagen: Die Malikiten und andere meinen, dass in dieser Überlieferung diese Auslassung ist, die ergänzt werden sollte.
Wir pflegten zurückzukehren, dann kehrten wir zurück und hielten die Mittagsruhe, also die, die wir verpasst hatten. Und ich habe euch nur gesagt, dass es ausgeschlossen ist.
Dass man diese Überlieferung so versteht, wie es die Hanbaliten, möge Allah ihnen gnädig sein, getan haben, denn darin gibt es Hinweise darauf, dass das ausgeschlossen ist.
Und wir haben zwei Hinweise: einen zusammenhängenden, der ausschließt, und einen getrennten, der ausschließt. Der getrennte Hinweis sind die anderen Überlieferungen.
Vom Gesandten Allahs ﷺ und von seinen sahaba, die darauf hinweisen.
Dass der Prophet ﷺ das Freitagsgebet verrichtete, nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hatte.
Wenn wir also sagen, dass Umar ibn al-Khattab davor gebetet hat, dann gibt es einen Widerspruch bei uns.
Was der Gesandte ﷺ getan hat, im Vergleich zu dem, was Umar getan hat.
Und wenn wir es so auslegen, wie wir es ausgelegt haben.
Dann passen die Überlieferungen zusammen und sind vereint, und ihre Übereinstimmung, das heißt, sie so auszulegen, dass sie zusammenpassen, ist besser, als sie so auszulegen,
dass sie im Widerspruch stehen. Und der direkte Hinweis, der zeigt, dass diese Auslegung nicht möglich ist, ist, dass Malik ibn Abi Amir sagt:
Wenn der Schatten der Wand die ganze Matte bedeckte, kam Umar heraus.
Und nachdem sie das Gebet verrichtet haben und der Schatten die Matte bedeckt, beten sie, dann kehren sie zurück und machen die Mittagsruhe am Vormittag.
Es ist nicht möglich, dass sie die Mittagsruhe am Vormittag zur eigentlichen Zeit gemacht haben, das ist nicht möglich. Warum?
Denn ich habe euch gesagt: Wann bedeckt der Schatten die Matte? Wann? Das ist die westliche Wand, das ist die westliche Wand, das ist die Matte.
Diese Matte. Die Sonne geht von der östlichen Seite auf. Wenn sie aufgeht.
Nachdem die Sonne aufgegangen ist, ist der Lehm darunter in der Sonne.
Die Matte ist nicht im Sch. also im Schatten, die Matte ist nicht vor dem Zenit im Schatten, das gibt es nicht.
Und wann fürchtet man den Schatten? Nach dem Zenit, denn dann verschwindet die Sonne und der Schatten fällt auf die westliche Wand, sodass ihr Schatten auf die Matte fällt.
Dann ist es nicht möglich, vorher zu beten.
Einige der Hanbaliten, oder die meisten von ihnen, haben das bemerkt.
Sie sagten, dass die Matte nicht ausgebreitet wurde.
Ja, sie wurde an der westlichen Wand ausgebreitet, aber außerhalb der Moschee, nicht darin.
Habt ihr das ve.
Sie wurde außerhalb der Moschee ausgebreitet, also wenn es eine westliche Mauer war.
Wir, diese Moschee, drinnen ist die Moschee und das ist draußen, also wenn der Teppich draußen an der westlichen Mauer ausgebreitet wurde, dann.
Dann fällt der Schatten vor dem Zenit darauf, und erst nach dem Zenit verschwindet der Schatten davon.
Nach dem Zenit, und das ist auch ausgeschlossen. Aus zwei Gründen ist es ausgeschlossen, erstens wegen der Gewohnheit.
Es ist üblich, dass der Gelehrte in der Moschee sitzt und nicht draußen.
Die Leute setzen sich zum Gelehrten in der Moschee, sie kommen zu ihm, und es ist nicht üblich, besonders am Freitag, wo man früh in die Moschee kommen soll, und nicht.
Nicht das frühe Kommen an die Ränder, und das wichtigste Indiz, das dagegen spricht, ist die Aussage von Malik: Wenn der Schlamm den Schatten bedeckt. Was bedeutet das?
Deshalb sage ich den Studenten immer, dass man das islamische Recht nur so verstehen kann, wie man die arabische Sprache versteht.
Wer zwischen sich und dem Verständnis der arabischen Sprache eine Barriere hat,
der kann weder das Wort unseres Herrn noch das Wort unseres Gesandten ﷺ verstehen.
Der Qur'an ist in deutlicher arabischer Sprache.
Und die Sunnah ist in deutlicher arabischer Sprache. Wenn also der Empfänger diese Sprache nicht versteht und nicht begreift.
Er versteht es weder einzeln noch in seinen Strukturen, wie soll er dann die Scharia verstehen?
Im besten Fall bleibt er darin ein Nachahmer, abhängig vom Verständnis anderer Menschen.
Also ist dies ein Ausdruck für etwas, das in der Zukunft liegt.
Also, "idha" ist ein Ausdruck für die Zukunft, und die Bedingung wird meistens ausgeschlossen. "Idha" ist ein Ausdruck für die Zukunft, zum Beispiel wenn die Belüftung außerhalb der Moschee stattfindet.
Das geschieht im Schatten, seitdem die Sonne aufgegangen ist.
Dann sagt man nicht "wenn".
Ein Schatten, der durch die Wand entsteht, weil sie sich darin befindet.
Im Schatten und beim Sonnenaufgang, und wenn dies für etwas verwendet wird, das jetzt nicht ist, aber sein wird, bedeutet das, dass sie in der Sonne ist und danach folgt.
Ein Schatten, und das gibt es nur nach dem Zenit, deshalb sagten wir.
Die richtige Zeit für das Freitagsgebet ist nach dem Zenit. Einige Hanbaliten stützten sich auf eine andere Überlieferung, die Malik, möge Allah ihm genädig sein, im Muwatta und anderen Werken überliefert hat.
Von Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte.
Dieser Tag, damit meint der Gesandte Allahs ﷺ den Freitag, Allah hat diesen Tag zu einem Fest gemacht.
Dieser Tag wurde von Allah für die Muslime als Festtag bestimmt. Die Hanbaliten sagten: Das Festgebet darf vor dem Zenit verrichtet werden, ebenso das Freitagsgebet, weil der Gesandte ﷺ den Freitag als Festtag bezeichnete.
auch. Die Antwort darauf ist, dass.
Die Bezeichnung des Freitags als Festtag durch den Gesandten ﷺ bedeutet nicht, dass er dem Fest in jeder Hinsicht gleicht.
Ein Beweis dafür ist, dass es verboten ist, am Festtag zu fasten, selbst wenn man den Tag davor oder danach fastet, im Gegensatz dazu.
Das Freitagsgebet, und das ist auch nach der Lesart der Hanbaliten so, ja.
Ubaidullah ibn Yahya, möge Allah ihm genädig sein, sagte: Und er berichtete mir von Malik.
Von Amr ibn Yahya al-Mazini, von Ibn Abi Sulayt, dass Uthman ibn Affan, möge Allah mit ihm zufrieden sein, das Freitagsgebet in Medina verrichtete und das Asr-Gebet in Mallal betete. Malik sagte: Das war wegen der frühen Abreise und der schnellen Reise.
Ubaydullah, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: Yahya berichtete mir von Malik.
Von Amr ibn Yahya al-Mazini al-Ansari.
Sind das Überlieferungen von den Bewohnern Medinas unter denjenigen, die ohne wudu sind?
Ja. Von Ibn Abi Sulayt. Ibn Abi Sulayt ist Abdullah ibn Abi Sulayt.
Es gibt unterschiedliche Meinungen über den Namen von Abu Sulayt: Es wurde gesagt Asir, und es wurde gesagt Asirah.
Und es wurde gesagt: Usayd, und dieser Abu Sulayt war einer der sahaba, und sein Sohn auch.
Er gehört zu den vertrauenswürdigen der Tabi'in, aber einige zählten ihn auch zu den sahaba, also dieser Abdullah ibn Abi Sulayt.
Einige zählten ihn zu den sahaba, aber Ibn Abd al-Barr sagte.
Er zählte ihn zu den sahaba, das heißt, es gibt eine Meinungsverschiedenheit darüber, und ebenso sagte Ibn Hajar, er gehöre zu den Tabi'in, ja.
Dass Uthman ibn Affan, möge Allah mit ihm zufrieden sein. Uthman ibn Affan.
Ibn Abi al-As, ibn Umayya, ibn Abd Shams, ibn Abd Manaf.
Der Quraischit aus dem Stamm der Umayyaden, der rechtgeleitete Kalif, einer der zehn, denen das Paradies verheißen wurde, und einer der vier rechtgeleiteten Kalifen.
Er war ein Gefährte des Gesandten Allahs ﷺ und er verheiratete ihn mit seinen beiden Töchtern.
Sein Stammbaum trifft sich mit dem des Gesandten Allahs ﷺ bei Abdul Manaf.
Er wurde sechs Jahre nach dem Jahr des Elefanten geboren.
Er gehörte zu den Ersten, die diesen Glauben annahmen, und der Gesandte Allahs ﷺ verheiratete ihn mit seiner Tochter Ruqayya.
Sie starb bei ihm, dann verheiratete er ihn mit seiner Tochter Umm Kulthum.
Auch sie starb bei ihm, und sein Beiname war Abu Amr.
Als Ruqayya ihm seinen Sohn Abdullah gebar, wurde er nach ihm genannt und man sagte zu ihm Abu Abdullah.
Seine Vorzüge, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sind zahlreich, so zahlreich, dass sie nicht gezählt werden können.
Deshalb das, was von den beiden Scheichs überliefert wurde.
Von Abu Musa al-Ash'ari, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Der Prophet ﷺ betrat einen Garten und befahl mir, ihn zu bewachen. Da kam ein Mann und bat um Erlaubnis einzutreten.
Der Prophet ﷺ sagte: Gewähre ihm Einlass und verkünde ihm das Paradies.
Da war es Abu Bakr, dann kam ein weiterer Mann und bat um Erlaubnis einzutreten.
Da sagte der Prophet ﷺ: Erlaube ihm einzutreten und verkünde ihm das Paradies.
Dann war es Umar ibn al-Khattab, dann kam ein anderer und bat um Erlaubnis einzutreten, und er schwieg einen Moment.
Dann sagte er: Erlaube ihm einzutreten und verkünde ihm das Paradies, aber mit einer Prüfung, die ihn treffen wird. Da war es Uthman ibn Affan.
Und dazu gehört auch, was al-Bukhari von Anas ibn Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert hat: Der Gesandte Allahs ﷺ bestieg Uhud, zusammen mit Abu Bakr, Umar und Uthman.
Da begann Uhud zu beben, und der Prophet ﷺ sagte: Bleib standhaft, Uhud.
Denn auf dir sind nur ein Prophet, ein Wahrhaftiger und zwei Märtyrer. Und dazu gehört auch, was Muslim von Aischa möge Allah mit ihr zufrieden sein überliefert hat, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte.
Sollte ich mich nicht vor einem Mann schämen, vor dem sich die Engel schämen?
Und der Prophet Allahs ﷺ hat ihm von dieser fitna berichtet, die ihn treffen wird, und hat ihm befohlen, darin standhaft zu bleiben, und ihm mitgeteilt, dass er darin als Märtyrer getötet werden wird.
Dazu gehört, was Ahmad in seinem Musnad von Abdullah ibn Hawala möge Allah mit ihm zufrieden sein überliefert hat, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: Wer vor dreien gerettet wird, der ist wirklich gerettet.
Wer vor dreien gerettet wird, der ist wirklich gerettet. Wer vor dreien gerettet wird, der ist wirklich gerettet: vor meinem Tod, dem Dajjal und der Tötung eines Kalifen, der an der Wahrheit festhält und sie gibt.
Und dazu gehört auch, was Ahmad von Ibn Umar möge Allah mit beiden zufrieden sein überliefert hat, dass der Gesandte Allahs ﷺ die fitna erwähnte.
Da ging ein Mann vorbei, und der Gesandte Allahs ﷺ sagte: An jenem Tag wird dieser Verschleierte unschuldig getötet werden. Ibn Umar sagte: Und siehe, es war Uthman ibn Affan.
Dazu gehört auch, was von Tirmidhi und Ibn Madscha überliefert wurde.
Dass der Gesandte Allahs ﷺ zu Uthman sagte, von Aischa, dass der Gesandte Allahs ﷺ zu Uthman sagte: O Uthman.
Vielleicht bekleidet dich Allah mit einem Gewand, und wenn sie dich auffordern, es auszuziehen, dann zieh es ihnen nicht aus.
Und er starb, möge Allah mit ihm zufrieden sein, als Märtyrer im Haus, unschuldig getötet, im fünfunddreißigsten Jahr, als er zweiundachtzig Jahre alt war.
Und das bezieht sich auch auf jene fitna, die Ereignisse, die kurz vor seiner Ermordung, möge Allah mit ihm zufrieden sein, geschahen.
Auch das ist ein Ort, an dem diejenigen, die wir zuvor erwähnt haben, sich ausgebreitet haben, wie bereits in einer früheren Sitzung erwähnt.
Auf jeden Fall ist das unser Glaube, den wir euch genannt haben, das heißt, wir haben euch eine Gruppe genannt.
Das ist unser Glaube bezüglich aller sahaba und was sie über Uthman berichten.
Und dass er die Umayyaden bevorzugt und ihnen Ämter gab, und dass er denjenigen bevorzugte, den der Gesandte ﷺ verbannt hatte, und dass er einen Gefährten des Gesandten auspeitschte, und so weiter.
All das ist eine Erfindung und das Werk von Lügnern, die die Geschichte der Muslime schwärzen wollen.
Uns genügt das Wort des Gesandten Allahs ﷺ: Wer dem Mord an Uthman entkommt, der ist gerettet.
Und er beschrieb ihn als einen Kalifen, der fest auf der Wahrheit steht und ihr Recht gibt, und sagte, er werde darin zu Unrecht getötet werden.
Und als er, möge Allah mit ihm zufrieden sein, getötet wurde, trauerten die Menschen um ihn. Zu denen, die um ihn trauerten, gehörte Hassan ibn Thabit, möge Allah mit ihm zufrieden sein, der sagte:
Wer sich über den Tod freut, rein und ohne Beimischung,
der soll zu einem Festmahl im Haus von Uthman kommen. Sie opferten einen Mann, dessen Stirn das Zeichen des sujud trug, der die Nächte mit Lobpreisung und Quran verbrachte.
Geduld, das ist meine Mutter und was sie geboren hat. Geduld kann manchmal im Unglück nützlich sein. Bald werdet ihr in euren Häusern hören: Allahu akbar, oh ihr Rächer von Uthman.
Und er sagte auch: Habt ihr das Ziehen in die Schlacht auf den Wegen verlassen und seid gekommen, um gegen ein Volk am Grab von Mohammed ﷺ zu kämpfen?
Welch schlechter Weg der Rechtschaffenen ist euch gewiesen worden, und welch schlechte Tat des absichtlich Unwissenden.
Es war, als wären die Gefährten des Propheten am Abend wie Opfertiere, die am Tor der Moschee geschlachtet werden.
Er brachte Abu Amr zum Weinen wegen seiner guten Taten, er blieb am Baqi' al-Gharqad.
Und unter denen, die ihn betrauerten, war Ka'b ibn Malik al-Ansari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, der sagte:
Da zog er seine Hände zurück, schloss dann seine Tür und war sich sicher, dass Allah nicht unachtsam ist.
Und er sagte zu den Leuten im Haus: Tötet sie nicht, Allah vergebe jedem, der nicht gegen mich gekämpft hat. Wie meinst du, dass der Barmherzige nach all der Verbundenheit Feindschaft und Hass über sie gebracht hat?
Und wie meinst du, dass das Gute sich von den Menschen abgewandt hat wie fliehende Strauße? Er wurde auch mit anderen Versen betrauert, möge Allah ihm gnädig sein, bis Al-Hasan Al-Basri sagte.
Das bedeutet, dass Allah, der Erhabene, über meine Tötung zornig war.
Uthman, so öffnete er das Tor der fitna für diese umma.
Ein Tor, das bis zum Tag der Auferstehung nicht geschlossen wird. All das ist Zorn von Allah, dem Erhabenen, über eine umma, die den Kalifen ihres Propheten ﷺ getötet hat. Ja.
Uthman ibn Affan, möge Allah mit ihm zufrieden sein, verrichtete das Jumu'ah-Gebet in Medina und das Asr-Gebet in Mallal.
Diese Überlieferung wurde von Malik, möge Allah ihm gnädig sein, überliefert.
Nachdem er erklärt hatte, dass die Zeit für das Freitagsgebet nach dem Zenit ist, wollte er zeigen, dass die sunnah darin besteht, es früh zu verrichten.
Das heißt, es früh zu verrichten. Ich habe euch bereits gesagt, dass die Zeit für das Freitagsgebet die Zeit des Dhuhr-Gebets ist. Das heißt, man darf es jetzt beten, nach einer halben Stunde beten, nach.
Aber die sunnah ist, es direkt nach dem Zenit zu beten. Das wurde hier daraus abgeleitet und aus seiner Aussage, dass er das Dhuhr-Gebet in Medina und das Asr-Gebet in Malal verrichtet hat.
Hier müssen wir die Geografie kennen, die in den religiösen Texten erwähnt wird. Manche Leute haben über die Geografie in den Mu'allaqat geschrieben.
Zum Beispiel hörst du den Vers von Imru' al-Qais: "Haltet an, lasst uns weinen über die Erinnerung an einen Geliebten und eine Wohnstätte bei Saqt al-Liwa zwischen al-Dukhul und Hawmal, dann Tudih und al-Miqrat." Wo ist das?
Und ich erinnere mich einmal, ich war auf einer Reise in die Vereinigten Arabischen Emirate.
Und im Flugzeug gab es diesen Bildschirm, der.
den Reisenden die Städte zeigt, über die sie fliegen. Und eine der Städte, die ich gesehen habe,
war eine Gegend namens Ad-Dahma.
Diese kannten wir aus der Poesie, aber wir wussten nicht, wo sie ist.
Wir verließen Ad-Dahna am Nachmittag und beeilten uns, bevor die Sonne untergeht. Da sagte ich: Nein, Ad-Dahna ist hier.
Das Entscheidende ist, dass dies Dinge sind.
Sie machen es dir klar und helfen dir, die Rechtsurteile zu verstehen. Zum Beispiel: Dies ist Mallal.
Wie verstehen wir, dass dies zur Beschleunigung gesagt wurde? Du musst die Entfernung zwischen Medina und Mallal kennen.
Das ist ein Tal von den Tälern Medinas.
Zwischen Medina und Mekka, also auf dem Weg nach Mekka, liegt es etwa vierzig Kilometer von Medina entfernt.
Dieses Tal ist karg, es gibt dort wenig Landwirtschaft, und es existiert bis heute.
Zu den erwähnten Anekdoten gehört, dass ein irakischer Mann.
in Mallal ankam, ohne zu wissen, dass es Mallal ist.
Er fragte: Wie heißt dieser Ort? Man sagte ihm: Mallal. Da sagte er: Möge Allah denjenigen hässlich machen, der sagt.
auf Mallal, wie sehr sehnt sich meine Seele nach Mallal. Was soll man sich von diesem Ort wünschen, es ist ein schwarzes, steiniges Lavafeld.
Ein Lavafeld, das Lavafeld.
Das Lavafeld, tatsächlich sagt man: al-harra bedeutet Hitze, al-hirra bedeutet Steine, und al-hurra ist die Auserwählte unter den edlen arabischen Frauen, also ein schwarzes Lavafeld.
Es gibt dort weder Anbau noch Pflanzen.
Und er sagt: Wie sehr sehne ich mich nach Mallal. Was bedeutet eigentlich diese Sehnsucht? Da hörte ich ein Mädchen, das zu ihm sagte: Er hatte Kummer.
Das ist nichts für dich. Er hatte etwas, ein Geheimnis.
Das ist wie Mallal, du hast nichts davon. Deshalb sehnte er sich nach Mallal, und dieses Mädchen bestätigte diesen Mann. Dschafar ibn az-Zubair hat in Mallal Söhne verloren und dort begraben, deshalb sagte er:
Ist es Trauer um das Wasser des Stammes und die Liebe?
Nach Mallal, wie sehr sehne ich mich nach Mallal, weil er sich nach dem Ort sehnt, an dem sein Sohn begraben wurde. Das ist die Gewohnheit der Menschen, ihr kennt die berühmten Verse.
Die werden Qais ibn al-Mulawwah zugeschrieben.
Der Verrückte Layla, ich gehe an den Häusern vorbei, den Häusern von Layla, ich küsse diese Mauer und jene Mauer. Doch nicht die Liebe zu den Häusern hat mein Herz ergriffen, sondern die Liebe zu denen, die in den Häusern wohnen. Ja.
Wer vierzig Kilometer von Medina entfernt ist.
Und Uthman ibn Affan, möge Allah mit ihm zufrieden sein, erreichte den Asr in Mallal.
Wenn er also den Asr in Mallal erreichte, dann musste er das Freitagsgebet zu Beginn seiner Zeit verrichten. Denn wenn er es hinauszögerte, hätte er den Asr in Mallal nicht erreicht.
Ja, dass Uthman ibn Affan, möge Allah mit ihm zufrieden sein.
Er verrichtete das Freitagsgebet in Medina und das Asr-Gebet in Malal. Malik sagte: Das war wegen des frühen Verrichtens und der schnellen Reise. Imam Malik, möge Allah ihm gnädig sein, erklärt das.
Er erläuterte das und sagte: Das war wegen des frühen Verrichtens und der schnellen Reise. Uthman, möge Allah mit ihm zufrieden sein, verrichtete das Gebet früh, das heißt, er betete es in der Mittagshitze.
Die Mittagshitze ist die Mitte des Tages, wenn die Hitze am stärksten ist, und das ist die früheste Zeit für das Freitagsgebet.
Das war also wegen des frühen Verrichtens und der schnellen Reise, er erreichte es.
Das Asr-Gebet in Malal, ja. Imam Malik, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: Kapitel: Wer eine Rak'a vom Gebet erreicht hat. Kapitel: Wer eine Rak'a vom Gebet erreicht hat.
Kapitel: Wer erreicht hat, das ist von, das ist.
Dieser Buchstabe setzt das Verb in den Jussiv.
Und er gehört zu den Buchstaben, die zwei Verben in den Jussiv setzen.
Das erste ist das Bedingungsverb, das zweite die Antwort auf die Bedingung.
Und wenn das Verb, das darauf folgt, "man" ist.
kein Präsens ist, sondern ein gebautes Verb, dann ist es grammatisch im Jussiv, aber nicht in der Aussprache, und dazu gehört
seine Aussage: Kapitel "Wer eine Gebetseinheit erreicht", das ist Vergangenheit, und das Präteritum ist gebaut, also ist es gebaut auf Fatha im Jussiv des Bedingungsverbs.
Aber ich habe euch gesagt, dass er im Zustand von 'Alayni' im Dschazm steht, und hier haben wir nur das Bedingungsverb, aber keine Antwort auf die Bedingung.
Kapitel: Wer eine Gebetseinheit vom Gebet erreicht. Die Antwort auf die Bedingung.
Dann hat er das Gebet erreicht, und Imam Malik, möge Allah ihm genädig sein, hat es nicht erwähnt, weil er es schon erwähnt hatte.
In der toespraak, und das ist auch eine Methode der Araber in ihrer Sprache, dass sie das Bedingungsverb erwähnen und darauf verzichten,
die Antwort zu erwähnen, weil der Zuhörer sie versteht. Dazu gehört das Wort unseres Herrn, der Verhevene.
Und wenn ein Qur'an wäre, durch den die Berge versetzt oder die Erde zerteilt oder die Toten zum Sprechen gebracht würden.
Wo ist die Antwort? Nein, Allah gehört die ganze Angelegenheit. Haben denn diejenigen nicht. Wo ist die Antwort? Nein. Die Antwort wird nicht erwähnt.
Die Bedeutung ist: Die Antwort wird nicht erwähnt, weil der Angesprochene es versteht.
Wenn es einen Qur'an gäbe, durch den die Berge versetzt oder die Erde zerteilt oder die Toten zum Sprechen gebracht würden, dann wäre es dieser Qur'an.
Auch dazu gehört.
Das Wort unseres Herrn, der Verhevene.
Sag: Was meint ihr, wenn es von Allah ist und ihr es ablehnt, und ein Zeuge aus den Kindern Israels bezeugt das Gleiche und glaubt daran, während ihr hochmütig seid?
Wo ist die Antwort? Sag: Was meint ihr, wenn es von Allah kommt?
Und ihr verleugnet es, während ein Zeuge von den Kindern Israels über etwas Ähnliches Zeugnis ablegt und glaubt. Die Antwort wird nicht erwähnt, die Schätzung.
Sag: Was meint ihr, wenn es von Allah kommt und ihr verleugnet es, während ein Zeuge von den Kindern Israels über etwas Ähnliches Zeugnis ablegt, glaubt und ihr hochmütig seid – seid ihr dann nicht ungerecht?
Das zeigt, dass dies ein bekannter Stil in der arabischen Sprache ist. Wir lassen das Thema für den Rest der toespraak, so Allah will.
Bis zum nächsten Freitag. Gepriesen seist Du, Allah, und mit Deinem Lob. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Dir gibt. Ich bitte Dich um Vergebung und wende mich reumütig Dir zu. Und alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.