Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, le Seigneur des mondes.

Que la prière et la paix soient sur le plus noble des Prophètes et des Messagers, notre maître Mohammed, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses sahaba. Oui.

Oubeid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m'a rapporté de Malik.

Au sujet de Nafi’, l’affranchi d’Abdallah ibn Omar, que Omar ibn al-Khattab, qu’Allah soit satisfait de lui, a écrit à ses gouverneurs.

La chose la plus importante pour moi parmi vos affaires est la prière. Celui qui la préserve et veille sur elle, préserve sa foi.

Et celui qui la néglige, il sera encore plus négligent dans le reste. Puis il a écrit: accomplissez la prière du dohr lorsque l’ombre atteint une coudée.

Jusqu'à ce que l'ombre de chacun d'entre vous soit égale à sa taille, et pour la prière de l'asr, quand le soleil est encore haut, blanc et pur, le temps qu'un cavalier parcourt deux ou trois farsakhs.

Avant le coucher du soleil, et pour le maghrib, lorsque le soleil se couche, et pour l'isha, lorsque la lueur du crépuscule disparaît jusqu'au tiers de la nuit. Que celui qui dort, qu'Allah ne lui accorde pas le sommeil, que celui qui dort, qu'Allah ne lui accorde pas le sommeil.

Que celui qui dort, qu'Allah ne lui accorde pas le sommeil, et pour la prière du fajr, quand les étoiles sont encore visibles et entremêlées.

Lors de la dernière séance, nous avons commencé à parler de ce hadith et nous sommes arrivés à.

La parole de Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui: le dohr, lorsque l'ombre atteint une coudée, et nous avons dit que l'ombre.

Cela signifie cette coudée, nous avons dit que c'est un quart de la taille.

Un quart de la taille de toute chose, c'est sa coudée.

Et nous avons dit que celui qui prie est de deux types: seul ou en groupe.

Et pour celui qui prie seul, je vous ai dit que le début du temps du dohr est le meilleur pour lui, sans divergence.

Car il est rapporté par Ahmed dans son Mousnad d'après Oumm Farwa, qu'Allah soit satisfait d'elle, que le Messager d'Allah ﷺ a été interrogé.

Sur la meilleure des œuvres, il a répondu: la prière au début de son temps. Donc, celui qui prie seul,

il n'est pas recommandé pour lui d'attendre que l'ombre atteigne une coudée.

Il prie simplement au début du temps, c'est meilleur pour lui. Quant à la prière en groupe, Omar qu'Allah soit satisfait de lui a recommandé d'attendre.

Jusqu'à ce que l'ombre atteigne une coudée, afin que les gens aient le temps de se rassembler, car parmi les gens il y a.

Des personnes qui se déplacent facilement et d'autres qui se déplacent difficilement, donc le temps que tout le monde se rassemble, cela s'est déjà passé.

Le moment où l'ombre atteint une coudée, alors ils prient à ce moment-là, oui.

Jusqu'à ce que l'ombre de l'un d'entre vous soit égale à sa taille.

Jusqu'à ce que l'ombre de l'un d'entre vous soit égale à sa taille.

Cela signifie que c'est plus prioritaire que l'estimation.

C'est-à-dire, lorsque l'ombre de l'un d'entre vous devient égale à sa taille, c'est-à-dire lorsqu'elle atteint cela.

Lorsque l'ombre atteint la taille complète, lorsqu'elle atteint cette mesure.

Lorsque cette ombre atteint la taille, alors c'est cela.

C'est la fin du temps du dohr et le début du temps du asr, ce qui est exprimé par le fait que l'ombre de chaque chose atteint sa taille. Oui, lorsque chaque chose atteint sa taille, oui.

Et le asr alors que le soleil est encore haut, blanc et pur. Le soleil est élevé, le asr alors que le soleil est haut, blanc et pur, sans aucune teinte jaune.

Et dans certains récits.

Jusqu'à ce que l'ombre de l'un d'entre vous atteigne deux fois sa taille.

Et l'estimation, c'est-à-dire que lier la règle à la blancheur de la couleur du soleil est meilleur et plus facile.

Pour les personnes concernées que de la lier à l'ombre qui atteint deux fois la taille, car cela n'est pas possible pour beaucoup de gens, et ils n'y sont pas obligés, contrairement à la blancheur du soleil, cela est possible pour tout le monde, oui.

La distance que parcourt un cavalier en deux ou trois parasanges. Le parasange.

Dans l'expression ancienne, et trois milles.

C'est ce sur quoi la plupart des linguistes s'accordent. Certains ont dit: et quatre miles, mais cela n'est pas connu chez les linguistes. Le farsakh est de trois miles, et certains contemporains l'ont estimé.

à environ cinq kilomètres et demi. Donc deux farsakhs, c'est la distance que parcourt un cavalier en deux ou trois farsakhs, c'est-à-dire la distance que parcourt un cavalier.

Onze kilomètres ou seize, dix-sept kilomètres.

Si nous estimons le farsakh à cinq kilomètres et demi, et sa parole: la distance que parcourt un cavalier en deux ou trois farsakhs.

Cela signifie que les commentateurs hésitent sur: ou, qu'est-ce que cela signifie? Ou, c'est une particule de sens.

Le doute et l'ambiguïté, ou bien pour le détail et l'addition, parfois pour l'opposition et l'approximation, et comme sauf, et sauf aussi pour la détermination.

Elle a plusieurs significations, et c'est la raison, cette multiplicité de significations est la cause de la divergence des avis des commentateurs sur sa signification dans ce contexte, certains ont dit.

L'équivalent de la distance parcourue par un cavalier rapide en deux parasanges, ou par un cavalier lent en trois parasanges.

Et d'autres ont dit: l'équivalent de la distance parcourue par un cavalier en hiver en deux parasanges, et en été en trois parasanges, car la journée d'été est plus longue que celle d'hiver.

Mais il me semble que le sens est l'estimation et l'évaluation approximative.

Comme on dit par exemple: ce sac peut contenir deux ou trois kilos.

Ce "ou" signifie l'approximation et l'estimation, l'équivalent de la distance parcourue par un cavalier sur deux ou trois chevaux, oui, avant le coucher du soleil.

Et le maghreb, lorsque le soleil se couche.

Et ce qui ressort de ces paroles, et le maghreb lorsque le soleil se couche, c'est que qu'Allah soit satisfait de lui a fixé pour le maghreb un temps très court.

Et dans l'école, il y a deux avis, l'avis que le temps du maghreb est le temps qui permet de l'accomplir avec ses conditions.

C'est cela le temps du maghreb, et il est très court, du coucher du soleil, maghreb, donc très court, environ la moitié ou la disparition de la lueur rouge. Le deuxième avis est que le temps du maghreb s'étend jusqu'à la disparition de la lueur rouge.

Et il viendra ce qui l'indique, si Allah le veut, dans le Muwatta, oui.

Et la 'icha, lorsque la lueur rouge disparaît, jusqu'au tiers de la nuit. Et la 'icha, lorsque la lueur rouge disparaît.

Le crépuscule, c'est la rougeur qui apparaît.

À l'horizon après le coucher du disque solaire. Quand le disque du soleil disparaît.

Et le reste de cette rougeur demeure à l'horizon, cette rougeur est le crépuscule, c'est-à-dire que c'est.

La lumière du rayon du soleil qui reste.

Et c'est l'avis de la plupart des linguistes, que le crépuscule est la rougeur qui reste après la disparition du disque.

J'ai dit: c'est l'avis de la plupart des linguistes, c'est ce qu'a dit le khalil Ibn Ahmad al-Farahidi.

C'est aussi l'avis de Az-Zajjaj, de Al-Farra' et d'Ibn Duraid.

Et d'autres encore, et Ibn Al-Athir a dit, Ibn Al-Athir a dit: le shafaq.

S'applique à la rougeur, et s'applique aussi à la blancheur qui reste après la rougeur.

Car vous remarquez que lorsque le soleil se couche, il y a une rougeur, puis quand la rougeur disparaît, il reste un peu de blancheur.

Ibn Al-Athir a donc dit que le shafaq s'applique à la blancheur et à la rougeur.

Mais la plupart des savants du fiqh, quel est l'intérêt de cette divergence? Pourquoi? Quelle est la conséquence de cette divergence?

Het gaat om het bepalen van het tijdstip van het 'icha-prière.

En het 'icha-prière begint wanneer de schemering verdwijnt. Als we zeggen dat de schemering dat is, bedoelen we de rode gloed.

Dus het tijdstip van het 'icha-prière zou anders zijn als we zeggen dat de schemering het witte licht is.

Maar de meeste geleerden zijn van mening dat de schemering waarop het oordeel gebaseerd is, de rode gloed is.

En alleen Abou Hanifa, moge Allah hem genadig zijn, zei dat het het witte licht is.

Maar de hanafieten zeiden dat hij is teruggekomen op die mening en de mening van de meerderheid heeft gevolgd. Ja. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen.

Donc, celui qui dort, c'est-à-dire celui qui dort avant d'accomplir la prière du 'icha, qu'Allah ne lui accorde pas le sommeil.

Et il n'a pas dit cela à une personne en particulier.

Il l'a formulé de façon générale, c'est-à-dire qu'il a souhaité que personne, ni lui ni un autre, ne puisse dormir.

Et il a invoqué contre lui, c'est ce qu'il a dit, qu'Allah soit satisfait de lui: qu'untel ne puisse plus dormir, il a invoqué contre lui par.

C'est-à-dire par ce qui l'empêche de dormir, comme si Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, avait invoqué contre celui qui se précipite à dormir avant son temps, qu'Allah lui inflige ce qui l'empêche de dormir au moment voulu.

Et c'est pour cela qu'il a dit: "Celui qui dort, qu'Allah ne lui accorde pas le sommeil." Et les deux cheikhs ont rapporté d'Abou Barza al-Aslami, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d'Allah ﷺ.

Il déteste dormir avant la prière du 'icha et discuter après celle-ci.

Cependant, certains savants du fiqh.

ont permis de dormir avant la prière du 'icha pour celui qui accomplit la prière du tarawih.

afin de l'aider à se préparer et à être en forme pour la prière du tarawih.

Oui, et à l'aube, les étoiles sont encore visibles et entremêlées.

Et à l'aube, les étoiles sont encore visibles, entremêlées et apparentes.

Et l'entrelacement, cela signifie l'apparition des étoiles, leur abondance et le fait qu'elles semblent se mêler les unes aux autres.

Il a utilisé le terme "entrelacement" comme une métaphore, sinon en réalité les étoiles ne s'entrelacent pas, mais qu'Allah soit satisfait de lui, il a voulu exprimer leur apparition et leur abondance.

Et le fait qu'elles semblent se mêler les unes aux autres, c'est comme s'il avait appelé cela un entrelacement.

Et les étoiles semblent s'entrelacer la nuit, c'est là qu'elles apparaissent, c'est-à-dire qu'elles deviennent visibles et manifestes.

Mais ici, ce qui est visé, c'est de faire la prière du fajr à l'aube, au début de son temps, alors que les étoiles sont encore visibles.

Comme si elles étaient entremêlées. Oubeid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m'a rapporté de Malik, de son oncle Abou Souhail, de son père, qu'Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, a écrit à Abou Moussa, qu'Allah soit satisfait de lui.

Je fais la prière du dohr lorsque de zon afwijkt, en la prière du asr terwijl de zon nog wit en helder is, voordat ze geel wordt, en la prière du maghrib wanneer de zon ondergaat.

Et retarde la prière du isha tant que tu niet slaapt, et fais la prière du sobh terwijl de sterren nog duidelijk en verstrengeld zichtbaar zijn, et récite daarin twee lange soera's uit de mufassal.

Il a dit, moge Allah hem genadig zijn: en hij vertelde mij van Malik, van zijn oom Abu Souhail.

Mijn oom, het voornaamwoord verwijst naar imam Malik, en deze Abu Souhail is de oom van imam Malik, en zijn naam is Nafi' ibn Malik ibn Abi Amir.

L'un des personnes de confiance van Medina en een van hun reciteurs.

Il écrivait les exemplaires du Coran, et parfois Omar ibn Abdelaziz vroeg hem om een fatwa.

Je n'ai pas trouvé l'année de son décès, mais il a vécu à l'époque de la dynastie abbasside.

Il est mort sous le règne de leur premier calife, Abou al-Abbas as-Saffah.

Adh-Dhahabi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a estimé qu'il a vécu jusqu'à près de cent trente ans. Oui.

D'après son père, Abou Souhayl, qui est Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, le grand-père de l'imam Malik.

Et ce Malik, c'est-à-dire Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, est l'un des dignes de confiance parmi les tabi'in, parmi les transmetteurs et les lecteurs.

Il écrivait aussi les moushafs, il a lu le Coran à l'époque de Othman, et il faisait partie des compagnons de Omar et des compagnons de Othman.

Et Abou Naïm a rapporté dans Ma'rifat as-Sahaba d'après Malik.

D'après l'imam Malik, son grand-père, ce Malik, faisait partie du groupe qui est allé la nuit après l'assassinat de Othman, ils ont porté son corps, qu'Allah soit satisfait de lui, et l'ont enterré.

Oui. Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, a écrit à Abou Moussa. Abou Moussa al-Ash'ari, Abdallah ibn Qays ibn Sulaym ibn Hadar.

Al-Ash'ari, le célèbre compagnon, le juriste et lecteur, connu, qu'Allah soit satisfait de lui, sous le nom d'Abdallah ibn Qays, et par son surnom Abou Moussa al-Ash'ari.

Il s'est converti tôt et est retourné auprès de son peuple, puis il est venu au Prophète ﷺ après cela, après la bataille de Khaybar.

Son navire a rencontré celui de Ja'far ibn Abi Talib venant d'Abyssinie, et ils se sont tous retrouvés auprès du Prophète ﷺ, cela après la bataille de Khaybar.

Le Prophète ﷺ l’a nommé gouverneur sur une partie du Yémen, il l’a nommé sur Zabid.

Et sur Aden, et Omar ibn al-Khattab l’a aussi nommé gouverneur de Bassora, et Othman l’a nommé gouverneur de Koufa, et il avait une belle voix.

Le Messager d’Allah ﷺ lui a dit dans le hadith rapporté par les deux cheikhs: Ô Abou Moussa, tu as reçu un instrument parmi les instruments de la famille de Daoud.

Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, quand il le rencontrait, lui disait: Ô Abou Moussa, fais-nous désirer notre Seigneur, alors il s’asseyait auprès de lui et lui récitait le Coran.

Et grâce à lui, les gens de Bassora ont appris la jurisprudence, car Al-Hassan Al-Basri a dit: Personne n’est entré

meilleur pour les gens de Bassora qu’Abou Moussa Al-Ash’ari.

Le Prophète ﷺ a invoqué Allah pour lui en demandant le pardon. Les deux cheikhs rapportent de lui, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Prophète ﷺ a dit: Ô Allah, pardonne à Abdallah ibn Qays ses péchés.

Et fais-le entrer le Jour du Jugement dans une noble demeure.

Al-Hakim rapporte dans Al-Mustadrak d'après Iyad al-Ashja'i: lorsque la parole d'Allah le Très-Haut fut révélée: Allah viendra avec des gens qu'Il aime et qui L'aiment.

Le Prophète ﷺ a dit: Ce sont ton peuple, ô Abou Moussa. Et le Prophète ﷺ a fait un geste de la main vers Abou Moussa al-Ash'ari.

Et lorsqu'il a avancé en âge.

Il était très assidu dans l'adoration, au point que les gens parfois le blâmaient pour cela et lui conseillaient d'être indulgent envers lui-même.

Il leur disait en réponse: Quand les chevaux sont lancés.

Et qu'elles atteignent le sommet de leur course, elles donnent tout ce qu'elles ont.

Et ce qui reste de ma vie est moins que cela, et il est mort, qu'Allah lui fasse miséricorde. Il y a divergence sur l'année de sa mort, avec de nombreux avis allant de l'année.

Trente, quarante et cinquante-deux.

Et Abou Moussa al-Ash'ari, qu'Allah lui fasse miséricorde et qu'Allah soit satisfait de lui.

Son nom est lié à un des grands événements de l'histoire islamique.

Cet événement concerne la célèbre question de l'arbitrage.

Et cette question.

C'est un sujet où les orientalistes ont trouvé un terrain fertile.

Ils s'y sont livrés comme ils voulaient, ont dit ce qu'ils voulaient et ont rejeté ce qu'ils voulaient.

Certains Arabes, musulmans et non musulmans, ont repris cela d'eux.

Et ils ont propagé des faussetés et des mensonges.

Ils ont attribué cela à Abou Moussa, à Amr ibn al-As, à Ali ibn Abi Talib, et à Ibn Abbas.

Des choses qui n'ont jamais été créées ni existé, comme le ghoul et le.

et l'anqa, et ces choses dont parlent les Arabes.

Ce sont des noms de choses qui n'ont jamais été créées ni existé, comme ce que ces gens-là ont propagé à propos de ces élites.

Non, il faut que je vous dise quelque chose à ce sujet.

Sachez d'abord qu'après la bataille de Siffin, cette bataille qui a rassemblé l'armée d'Irak.

Sous la bannière de Ali ibn Abi Talib et ceux des sahaba qui étaient avec lui.

Et l'armée du Sham, avec eux sous la bannière de Muawiya ibn Abi Sufyan, Amr ibn al-As et d'autres des sahaba.

Ils se sont réunis à Siffin, ce fut une bataille dont on ne peut que regretter l'issue.

Lorsque les morts devinrent nombreux et que les soldats du Sham virent combien de musulmans étaient tués, ils ont levé les moushafs sur les pointes de leurs lances et ont appelé à juger selon ces moushafs.

Les gens d'Irak ont accepté cela.

Et l'affaire de l'arbitrage a alors commencé une série de mensonges et de faussetés.

Le résultat repose entièrement sur Abou Mikhnaf, sur Al-Waqidi et sur leurs semblables dont on n'accepte pas le récit en rien.

Qu'a-t-on dit? Le récit célèbre mais mensonger, malheureusement.

C'est le récit connu dans les livres, la plupart des gens le connaissent et ignorent la vérité qui s'y oppose.

On dit que les gens d'Irak ont demandé.

à Ali ibn Abi Talib que leur représentant dans l'arbitrage soit Abou Moussa al-Ash'ari.

que leur représentant soit Abou Moussa al-Ash'ari.

Ibn Abbas aurait dit, selon ce qu'ils prétendent.

Ali ibn Abi Talib a dit: Pourquoi donnes-tu à Abu Moussa le pouvoir de juger dans notre affaire, alors qu'il n'est pas qualifié pour cela?

Et tu connais déjà son opinion sur nous. Par Allah, il ne nous a pas soutenus, et il espère ce que nous avons.

Ensuite, tu l'impliques dans les décisions importantes de nos affaires alors qu'il n'est pas qualifié pour cela.

Ils ont présenté Abu Moussa al-Ash'ari comme un homme naïf, faible d'esprit.

Et ils ont présenté Amr ibn al-As comme un homme rusé et trompeur.

Pour que leur mensonge soit bien ficelé.

Puis, lorsque.

Abou Moussa al-Achari et Amr ibn al-As se sont réunis.

Ils ont décidé, ce récit est célèbre, qu'Abou Moussa al-Achari allait destituer Ali ibn Abi Talib du pouvoir, et qu'il allait destituer.

Amr ibn al-As et Mouawiya ibn Abi Soufiane du pouvoir, et que l'affaire serait confiée aux musulmans pour qu'ils en décident.

Et ils prétendent qu'Ibn Abbas a mis en garde.

Abou Moussa a été trompé par la ruse de Amr ibn al-As.

Cela signifie qu'il était naïf, il n'a pas fait attention et n'a pas compris ce vers quoi on l'amenait.

Amr ibn al-As a donc fait avancer Abou Moussa al-Ashari pour qu'il parle.

Abou Moussa a dit: Je retire mon compagnon.

Du pouvoir, comme je retire cette épée de mon épaule, et les musulmans examineront leur affaire. Il a alors retiré son épée de son épaule. Ensuite, Amr ibn al-As est venu parler et dire ce sur quoi ils s'étaient mis d'accord.

Amr ibn al-As a dit: Celui-ci a retiré son compagnon comme vous l'avez entendu, et moi, j'affermis mon compagnon dans le pouvoir comme j'affermis cette épée sur mon épaule, et il a mis son épée.

À ce moment-là, ils prétendent qu'Abou Moussa al-Achari s'est tourné vers Amr ibn al-As et lui a dit.

Ton exemple est comme celui du chien: si tu l'attaques, il halète, et si tu le laisses, il halète. Et Amr ibn al-As a dit à Abou Moussa: Ton exemple est comme celui de l'âne qui porte des livres. Les gens se sont dispersés.

Cette histoire est bien connue.

De la manière que je vous ai mentionnée, et il n'y a là que pur mensonge.

Rien de tout cela n'est arrivé, ce qui est rapporté ne s'est absolument pas passé de cette façon, et il est impensable que cette noble génération ait agi ainsi.

Qu'ils aient fait cela. Ceux-là qui ont renoncé à ce bas-monde.

Et leurs conséquences pour la cause de la parole d'Allah, alors qu'ils étaient déjà âgés et que leur terme approchait, se seraient-ils précipités sur la vie d'ici-bas?

Cette histoire est fausse pour deux raisons.

Elle est fausse du point de vue de la transmission, de la façon dont elle a été rapportée, et elle est fausse du point de vue de la réflexion et de l'analyse, et je vais vous l'expliquer.

Quant à son invalidité du point de vue de la transmission, sachez que cette histoire, avant que je vous l'explique, quelqu'un pourrait dire:

Comment peux-tu prétendre que cette histoire est fausse, alors qu'elle a été rapportée par Tabari, l'imam des exégètes et le maître des historiens, et par Ibn Sa'd, et par Ibn al-Athir, et par Ibn al-Jawzi?

Je vous dis, Ibn Tabari, Ibn al-Athir, Ibn al-Jawzi, Ibn Sa'd, et ces auteurs.

Ils n'ont pas exigé de ne rapporter que ce qui est authentique.

Ils n'ont pas posé cette condition pour que cela soit une preuve, ils ont simplement rapporté tout ce qui leur est parvenu avec leurs chaînes de transmission.

Le savant hanafite Muhammad Zahid al-Kawthari, moge Allah hem genadig zijn, a énoncé une règle.

Qui s'applique à ce genre de cas. Il a dit: la valeur de ce que rapporte al-Tabari dépend de sa chaîne de transmission.

La valeur de ce que rapporte al-Tabari dépend de sa chaîne de transmission, si tu veux savoir.

Si ce que rapporte al-Tabari a de la valeur, alors regarde cette chaîne de transmission par laquelle al-Tabari t'a transmis ce qu'il a transmis. S'il y a dans cette chaîne des inconnus ou des menteurs, alors ce qu'il rapporte n'a aucune valeur.

Et s'il y a un véridique qui rapporte d'un autre véridique, alors oui.

Tous ces récits, chez ceux que je vous ai mentionnés et chez d'autres, tournent autour de six personnes.

Mohammed ibn Omar al-Waqidi.

Et Abou Bakr ibn Abi Sabra, et Ibn Abi Fura.

Et Abou Mikhnaf Lot ibn Yahya.

Et Abou Janab al-Kalbi, Yahya ibn Abi Hayya, et Mohammed ibn al-Saib al-Kalbi. Ce sont ces six personnes autour desquelles tournent ces récits.

Qu'a-t-on dit à propos de ces personnes? Quant au premier de ces six, c'est Mohammed ibn Omar al-Waqidi, Ahmed ibn Hanbal a dit à son sujet: menteur.

Al-Boukhari a dit à son sujet: abandonné dans la transmission des récits.

Quant à Abou Bakr ibn Abi Sabra, Ahmed et Ibn Adi ont dit à son sujet: il invente des récits, il ment, il les fabrique, il les crée.

Quant à Ibn Abi Froua, Abou Hatim al-Razi et Abou Zur'a al-Razi ont dit à son sujet: abandonné dans la transmission des récits.

Quant à Abou Mikhnaf Lout ibn Abi Yahya, Ibn Hajar a dit à son sujet: rapporteur d'informations perdu, on ne peut pas lui faire confiance.

Ibn Adi a dit à son sujet: chiite extrémiste. Ce mot, "extrémiste", indique qu'il exagère dans le chiisme.

Quant à Abou Janab al-Kalbi Yahya ibn Abi Hayya, Ahmad a dit à son sujet: il rapporte des choses répréhensibles.

Quant à Mohammed ibn al-Sa'ib al-Kalbi, al-Dhahabi a parlé de lui.

Il rapporte des choses répréhensibles, il n'est pas digne de confiance.

Ce sont eux les principales sources de ces récits, alors comment accepter ce que rapportent ces personnes?

Et du point de vue de la raison, c'est aussi faux. Pourquoi? Parce qu'ils ont présenté Abou Moussa comme un homme naïf, faible d'esprit.

Comment cela serait-il possible alors que le Messager d'Allah ﷺ l'a nommé? Il l'a désigné comme gouverneur, comme je vous l'ai mentionné, sur une partie du Yémen.

Ensuite, Omar l’a nommé, il l’a chargé de gouverner Bassora.

Ensuite, Othman l’a nommé à Koufa, alors comment pourrait-il être quelqu’un de faible d’esprit, naïf, je veux dire.

Et il a été nommé à plusieurs reprises, même si on suppose qu’il n’a été nommé qu’une seule fois, et que sa faiblesse d’opinion et sa mauvaise gestion seraient apparues, comment pourrait-on lui confier à nouveau la responsabilité?

Et une deuxième fois, une troisième fois, comment cela serait-il possible? Cela ne se fait pas.

Et parmi ce qui prouve cela, et qu’il n’était pas comme on le décrit,

c’est que Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, vous connaissez Omar, sa protection envers les musulmans, sa douceur envers eux, et son souci de leurs affaires.

Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, a confié à Abou Moussa al-Achari sa célèbre lettre sur le jugement.

Ils ne l'ont transmise à personne d'autre qu'à Abou Moussa.

S'il avait été négligent, pourquoi l'aurait-il envoyé à lui?

Cette lettre a été expliquée par Ibn al-Qayyim dans deux grands volumes imprimés et connus.

Il lui dit dedans: Après cela, le jugement est une obligation ferme et une sunnah à suivre.

Comprends bien quand on te présente une affaire, car il ne sert à rien de parler avec un droit qui n'a pas d'effet, et sois équitable entre les gens dans ton attitude, ta place et ton jugement.

Ainsi, aucun faible ne désespère de ta justice, et aucun notable n'espère profiter de ton injustice, jusqu'à la fin de la célèbre lettre.

Si Abou Moussa al-Ash'ari était vraiment, comme on l'a décrit, distrait, faible et manquant de discernement.

Alors pourquoi Omar le choisit-il? Et comment sais-tu qui est Omar? Pourquoi lui confier cette célèbre lettre sur la justice? Et confie-t-on la justice à des faibles ou à ceux qui manquent de discernement?

Et nous disons dans le fiqh malikite: les gens de la justice doivent être justes, et s'il n'y a pas de mujtahid, alors le meilleur des imitateurs.

Alors comment confier la justice à quelqu'un qui manque de discernement?

Puis ils ont dit, et nous continuons à chercher le récit du point de vue de la réflexion, ils ont dit.

Amr ibn al-As, qu'ils appelaient rusé, le Prophète ﷺ a dit à son sujet dans un hadith authentique: Les gens ont embrassé l'islam et Amr ibn al-As a eu la foi.

Et il a dit dans un autre hadith à son sujet: Les deux fils d'al-As, c'est-à-dire Amr et son frère, les deux fils d'al-As sont croyants.

Et eux, ils disent: rusé, trompeur, bon.

Celui que vous prétendez être rusé et trompeur a dit: Je maintiens mon compagnon dans l'affaire comme je maintiens cette épée sur mon épaule. La question.

Dans quoi Amr maintient-il son compagnon? C'est un grand mensonge, et l'étonnement ne vient pas de l'invention, mais du fait qu'on y croit.

Dans quoi Amr maintient-il son compagnon? Je maintiens mon compagnon comme je maintiens cette épée, voilà.

Dans quoi veux-tu l'affermir? Celui qui s'imagine qu'il l'affermit dans le califat.

Ils nous ont présenté que Amr, que Mouawiya et Ali étaient deux hommes, deux hommes qui se battaient pour le califat.

Je demande, est-ce que Mouawiya était calife à ce moment-là?

Non, il était gouverneur de la tribu, Abou Bakr lui a confié le commandement, Omar l'a maintenu à ce poste, Othman aussi, et il l'était encore au moment de ces troubles.

Il n'a pas prétendu être calife, et personne n'a prétendu cela pour lui, alors dans quoi veux-tu l'affermir?

Dans quoi veux-tu affermir mon compagnon? Il n'a rien revendiqué pour lui-même dans quoi il faudrait l'affermir.

En effet, Mouawiya qu'Allah soit satisfait de lui n'a été calife qu'après.

L'assassinat de Ali ibn Abi Talib, et après que Hassan ibn Ali qu'Allah soit satisfait d'eux deux ait abdiqué.

Il lui a cédé, la réconciliation a eu lieu entre les deux groupes, et la prophétie du Messager d'Allah ﷺ concernant Hassan s'est réalisée lorsqu'il a dit, alors qu'il était encore petit, rampant et tombant.

Il a dit: « Mon fils est un chef, et Allah réconciliera par lui deux grands groupes de musulmans. »

Donc, c'est à ce moment-là que Mouawiya est devenu calife, et avant cela il ne l'était pas, il n'y avait rien à établir.

Alors, qu'est-ce qui s'est passé? Ce qui s'est passé, c'est ce qui nous a été rapporté par des chaînes de transmission authentiques.

Toen de mensen van Sham zagen hoeveel doden er waren gevallen, zoals ik jullie heb verteld, werden de mushaf omhooggehouden.

En de Irakezen stemden ermee in om het oordeel aan de mushaf over te laten.

De mensen van Irak keken en zagen dat de beste die hen kon vertegenwoordigen,

in hun vertegenwoordiging bij het oordeel, de meest geschikte voor hen was Abu Moussa al-Ash'ari. Waarom?

Omdat Abu Moussa vanaf het begin tegen het vechten was.

Jullie weten dat.

Parmi les sahaba, certains étaient avec Ali, qu'Allah soit satisfait de lui, et c'est ce groupe qui avait raison.

D'autres étaient avec Mouawiya, c'était un groupe qui avait une interprétation et qui est excusé, et d'autres se sont retirés de la fitna.

Parmi eux, il y avait Abdallah ibn Omar, Saad ibn Abi Waqqas, Mohammed ibn Maslama et Abou Moussa al-Ashari.

Lorsque la fitna a éclaté et que les deux armées se sont préparées à se rencontrer.

Les partisans de Ali, qu'Allah soit satisfait de lui, sont venus à Koufa, et Abou Moussa était alors son gouverneur.

Ils sont venus pour mobiliser les gens afin qu'ils rejoignent l'armée de Ali ibn Abi Talib.

À ce moment-là, Abou Moussa se levait parmi les gens pour leur adresser un discours.

Il mettait en garde les gens contre le fait de rejoindre l’un ou l’autre des deux groupes, et il leur rappelait la parole du Messager d’Allah ﷺ à propos de la fitna: « Celui qui reste assis est meilleur que celui qui se lève. »

Et il leur rappelait la parole du Messager d’Allah ﷺ à propos de la fitna.

Brisez vos arcs, coupez vos cordes, restez à l’intérieur de vos maisons, et soyez comme le meilleur des fils d’Adam.

Et il se levait parmi eux pour leur adresser un discours, en leur disant.

Cette fitna est une épreuve qui ronge comme une maladie de ventre, l’homme sage y devient comme s’il était né hier.

Pendant qu'il prononçait le prêche devant les gens dans la mosquée, Al-Ashter Al-Nakha'i, Malik ibn Al-Harith, l'un des commandants de l'armée d'Ali, entra dans la maison du gouverneur.

Lorsque Abou Moussa, qu'Allah soit satisfait de lui, voulut retourner à la maison du gouverneur, Al-Ashter lui dit: Retire-toi de notre gouvernorat, nous n'avons pas besoin de toi. Il se retira donc dans un village éloigné, s'isolant des troubles.

Lorsque les morts devinrent nombreux, les gens d'Irak virent qu'Abou Moussa avait été de bon conseil pour les musulmans, car il avait voulu qu'ils ne s'impliquent pas du tout dans la fitna.

Ils demandèrent alors qu'il soit leur représentant.

On le fit venir de son village, il se réunit avec Amr ibn Al-As et ils tombèrent d'accord.

Que le jugement dans cette affaire, dans ce différend, soit confié aux compagnons dont le Messager d'Allah ﷺ est décédé en étant satisfait d'eux.

Ils se sont séparés sur cela, puis il y a eu la sortie des khawarij contre Ali après cela et son assassinat, qu'Allah soit satisfait de lui, et cet accord de paix n'a pas été appliqué.

Et ce que je vous ai dit, l'histoire nous le rapporte avec des chaînes de transmission authentiques jusqu'à cette période.

Et sachez que celui qui parle de ce sujet.

Il doit en parler avec science et avec piété.

Avec une connaissance de cette méthode que je vous ai mentionnée.

Il ne faut pas attribuer à un peuple ce qu'ils n'ont pas dit ou fait. Lequel d'entre nous aimerait qu'on lui attribue des fautes ou des malheurs dont il est innocent? Personne.

Même s'il s'agit des gens les plus bas, même s'il s'agit de la populace, même s'il s'agit des gens du marché.

Alors prouve que j'ai dit, puis attribue-le-moi, et prouve que j'ai fait, puis attribue-le-moi.

Il convient que l'historien ou le sociologue qui veut évoquer les événements de ces époques

doit les soumettre à cette méthodologie que les musulmans ont inventée et pour laquelle ils ont été enviés.

Cette méthodologie consiste à attribuer les paroles à celui qui les a dites.

Voilà ce que signifie en parler avec science. Mais en parler du point de vue de la religion, il faut savoir que les sahaba sont un peuple qu'Allah a agréé et dont l'affaire est close.

Les sahaba sont un peuple qu'Allah a agréé, il n'est donc pas possible de leur retirer leur mérite ni de les diminuer.

C'est pourquoi les savants éduquaient les gens sur cela.

Le respect de la valeur des sahaba, vous voyez encore les traces de cela au Maghreb.

Le commun des gens ne mentionne jamais un sahabi sans dire "notre maître".

Notre maître Abou Bakr, notre maître Omar, notre maître Ali, notre maître Othman, notre maître untel, notre maître untel. Pourquoi disons-nous "notre maître"? Parce que cela s'est enraciné dans leurs cœurs.

Par la vénération de la catégorie des sahaba, c'est grâce aux savants, car les savants les ont éduqués ainsi.

Notre Seigneur a dit: Les tout premiers parmi les Mouhajiroun et les Ansar, ainsi que ceux qui les suivent dans le bien, Allah les agrée et ils L’agréent.

Il leur a préparé des jardins sous lesquels coulent les rivières, où ils demeureront éternellement. Voilà le grand succès.

Et notre Seigneur, le Verhevene, a dit: Allah a agréé les croyants lorsqu’ils t’ont prêté serment sous l’arbre, et Il savait ce qu’il y avait dans leurs cœurs.

Il a fait descendre la sérénité sur eux et Il les a récompensés par une victoire proche.

Et notre Seigneur, le Verhevene, a dit: Pour les pauvres Mouhajiroun qui ont été expulsés de leurs demeures et de leurs biens.

Ils recherchent la faveur d’Allah et Son agrément, et ils soutiennent Allah et Son Messager.

Ce sont eux les véridiques. Quant à ceux qui se sont installés dans la demeure et la foi avant eux, ils aiment ceux qui émigrent vers eux et ne ressentent aucune envie pour ce qui leur a été donné.

Ils leur donnent la préférence sur eux-mêmes, même s'ils sont dans le besoin.

Et ceux qui sont préservés de l'avarice de leur âme, ce sont eux qui réussissent. Et ceux qui viennent après eux disent: "Notre Seigneur, pardonne-nous ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi."

"Et ne mets pas dans nos cœurs de rancune envers ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es plein de bonté et de miséricorde."

Le Messager d'Allah ﷺ a dit dans le hadith rapporté par les deux cheikhs: "N'insultez pas mes compagnons. Si l'un de vous dépensait l'équivalent du mont Ouhoud en or,

il n'atteindrait pas la valeur d'une poignée de l'un d'eux, ni même la moitié. C'est pourquoi les savants ont inclus cette question dans ce que le musulman doit croire."

C'est une question d'histoire, mais elle est liée à cette noble génération qui sont nos portes vers la législation.

Car rien ne nous est parvenu si ce n'est par le Coran ou la sunnah.

Ils l'ont inclus dans les livres qu'ils composent pour les étudiants, pour le grand public et pour les gens.

Ils y ont inclus cette question. Qui sont-ils? Ibn Abi Zayd al-Qayrawani al-Maliki dit dans son introduction à la Risala.

Dans le chapitre de ce qu'il convient de croire et de s'abstenir concernant ce qui s'est passé entre eux.

Car ils ne doivent être mentionnés qu'en bien, car ils sont les plus dignes qu'on cherche pour eux les meilleures excuses et qu'on ait à leur égard les meilleures présomptions.

Et cela a été mis en vers par le cheikh Abdallah ibn Cheikh Mah Allah al-Maliki en disant: Les meilleures générations.

Sont la génération du Prophète, ceux qui ont cru, puis ceux qui les ont suivis, puis ceux qui les ont suivis, et les meilleurs de la umma sont les suivants du Prophète.

Les compagnons des califes bien guidés, d’abord Abou Bakr, puis Omar, puis Othman, puis celui qui vient ensuite en mérite, Ali.

Il n’est pas permis de mentionner une personne qui a eu la compagnie du Prophète sans en parler en bien.

Il faut s’abstenir de parler de ce qui s’est passé entre eux, car ils sont les plus dignes qu’on cherche la meilleure interprétation pour eux et qu’on pense du bien d’eux, et cela est le meilleur.

Et le cheikh Ahmed ibn al-Mourabit al-Maliki a dit dans.

Dans son poème qu'il a composé sur la croyance, il a dit: Tout ce qui s'est passé entre les sahaba relève de l'interprétation, non d'une intention délibérée.

Ils ont fait un effort d'interprétation, celui qui a vu juste a deux récompenses, et celui qui s'est trompé a une récompense, c'est ce que je veux dire.

Ne parle d'eux qu'en bien, car toute vertu et toute noblesse leur reviennent, le Miséricordieux est satisfait d'eux et ils sont satisfaits de Lui, donc la satisfaction envers eux est obligatoire pour tout suiveur.

Et le cheikh Mohamed Salem ibn Abd al-Wadoud al-Maliki, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son poème sur le recueil attribué au cheikh Khalil.

Il a dit: Ayant réussi et croyant à mon mérite.

Mohammed, l'Imam des Messagers, que les prières les plus parfaites de son Seigneur soient sur lui, puis ceux qui l'ont vu et ont rejoint son groupe, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent.

Il respecte et honore les sahaba, il donne la priorité aux quatre, il accorde la préférence à celui qui était avec lui dans la grotte.

Ensuite, selon l'ordre de succession, les meilleurs, puis les dix à qui la bonne nouvelle a été annoncée, puis les gens de Badr, et pour eux il cherche les meilleures excuses sans discrimination.

Mais il pense du bien des écoles à leur sujet, et il n'est permis de mentionner les deux compagnons que de la meilleure manière.

Et dans l'apostasie, il y a la règle concernant celui qui a mécru ou insulté les compagnons.

Et tous ceux que j'ai mentionnés, et le cheikh al-Maqari al-Maghribi al-Maliki al-Ash'ari a dit dans son poème qu'il a composé sur les croyances.

Il l'a composé en cinq cents vers et l'a appelé "Lumière dans les ténèbres sur les croyances des gens de la sunnah", il y parle de cet aspect.

Tous les compagnons sont justes et vertueux.

Et celui qui cherche sa face en suivant leur exemple le verra, car celui qui a eu la science de l'invisible a eu le privilège de la compagnie du Prophète, celui qui a eu la science de l'invisible.

Allah, le Verhevene, leur a accordé la compagnie du Prophète, ils sont donc des étoiles dans la nuit, celui qui les prend pour exemple dans l'obscurité de la nuit sera guidé.

Ne t'engage pas dans ce qui est confus parmi leurs affaires, et prends garde si tu tombes dans l'erreur.

Et la meilleure issue pour eux est la bienveillance, car l'effort d'interprétation a des degrés.

Et tous ceux que je vous ai mentionnés sont des malikites, et ils ne sont pas les seuls à dire cela, car les autres savants disent aussi ce qu'ils ont dit. Voici Safarini, le hanbalite, qui dit dans son credo.

In deze kwestie is er in de umma niemand zoals de sahaba.

In verdienste, goedheid en juistheid, want zij hebben de Uitverkorene gezien, de geheimen en het licht aanschouwd, en zij hebben gestreden.

Jusqu'à ce qu'ils deviennent des phares de la guidée, et ils ont combattu.

Zij hebben gestreden tegen de vijanden totdat de religie van leiding duidelijk werd, en de religies werden genoemd.

In de duidelijke openbaring is hun verdienste vermeld op een manier die het hart tevredenstelt, en in de hadith, de overleveringen, de woorden van de geleerden en in poëzie.

Wat zo groot is dat mijn woorden het niet volledig kunnen omvatten, wees dus tevreden en neem van mijn kennis.

Et prends garde de t'engager dans ce qui pourrait diminuer leur mérite, car ce qui s'est passé, si tu savais, provient d'un effort d'interprétation.

Salue-les, qu'Allah humilie celui qui les a délaissés.

Et l'imam Tahawi al-Hanafi a dit dans son credo: Nous aimons les sahaba du Messager d'Allah ﷺ.

Et nous ne nous désavouons d'aucun d'entre eux, et nous détestons celui qui les déteste, et nous ne nous désavouons d'aucun d'entre eux.

Et nous détestons celui qui les déteste ou qui les mentionne autrement que pour le bien, et nous ne les mentionnons qu'en bien.

Ainsi, vous voyez que cette question a été incluse par les savants parmi ce que les gens doivent croire.

Parce que les sahaba.

Ont été éduqués par le Messager d’Allah ﷺ. Oui.

Devons-nous prier le dohr quand le soleil commence à décliner? Devons-nous prier le dohr quand le soleil commence à décliner? Il a décliné.

Il a penché. Toute chose qui penche et s’éloigne de l’équilibre, les Arabes disent: il a dévié.

Et parmi cela, la parole de notre Seigneur, le Verhevene: Quand ils se sont détournés, Allah a détourné leurs cœurs.

Ici, Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, dit à Abou Moussa: Prie le dohr quand le soleil commence à décliner, c’est-à-dire qu’il ne lui a pas ordonné d’attendre.

Un quart de la taille jusqu'à ce que l'ombre atteigne une coudée, c'est ce qui apparaît ici.

Cela peut contredire sa lettre à ses gouverneurs que nous avons déjà mentionnée.

Pour concilier les deux, les malikites ont fait cette distinction que je vous ai expliquée: le prieur, c'est-à-dire seul ou en groupe, donc pour l'individu.

C'est ainsi qu'on comprend la lettre de Omar à Abou Moussa: accomplis la prière du dohr quand le soleil commence à décliner, et n'attends pas.

Et pour le groupe, c'est ainsi qu'on comprend la lettre de Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, à ses gouverneurs: accomplis la prière du dohr, c'est-à-dire quand l'ombre atteint la longueur d'une sandale.

Ainsi, la parole de Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, s'accorde, oui.

Et la prière de l'asr, alors que le soleil est encore blanc et pur, avant qu'il ne devienne jaunâtre.

Prie l'asr alors que le soleil est encore blanc et pur.

Avant qu'il ne devienne jaunâtre, cela explique ce que signifie sa pureté.

Et le soleil est blanc et pur avant qu'il ne devienne jaunâtre, mais comment, où apparaît cette couleur jaune?

Chez nous et selon la majorité, cela apparaît sur les murs et sur les maisons.

C'est-à-dire, lorsque la couleur jaune du soleil apparaît sur les murs.

Et sur les maisons, à ce moment-là, le soleil est devenu jaune, c'est l'avis des malikites et d'autres. Selon les hanafites, le soleil devient jaune quand son disque jaunit.

Et cela se produit après que le jaunissement apparaisse sur les murs, cela signifie que la fin du temps préféré pour la prière du 'asr est ce moment-là.

La fin du temps du 'asr pour ceux qui ont de la facilité et le choix.

Avant que le soleil ne devienne éclatant et que cette couleur ne l'affecte, oui. Et le maghrib, c'est quand il se couche. Quant à son temps d'urgence, c'est ce que nous avons déjà mentionné.

Celui qui rattrape une rak'a du 'asr avant que le soleil ne se couche, il a rattrapé le 'asr, oui.

Et le maghrib, c'est quand le soleil se couche. Cela aussi.

Comme mentionné précédemment, et pour le maghrib, lorsque le soleil se couche et qu’on s’empresse de le faire, c’est comme s’il considère que.

Le temps du maghrib est court, et nous parlerons de son autre moment, si Allah le veut.

Et la fin du temps de la prière du 'icha tant que tu ne dors pas. Ibn Habib parmi les malikites.

Il a considéré que cette affaire de Omar ibn al-Khattab à Abou Moussa concernait sa propre personne.

Comme si Abou Moussa, c’est-à-dire comme si Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, avait ordonné à Abou Moussa de retarder.

La prière du 'icha doit être retardée dans les mosquées, car le Messager d'Allah ﷺ aimait que la prière du 'icha soit retardée.

Cela est recommandé pour celui qui prie seul, et aussi pour le groupe si cela ne leur cause pas de difficulté, il est recommandé de retarder le 'icha.

Tant que la personne ne craint pas d'être rattrapée par le sommeil avant d'avoir prié, oui.

Il priait le fajr alors que les étoiles étaient encore visibles et entremêlées. Oui, elles avançaient, et les étoiles étaient encore visibles et entremêlées, c'est-à-dire claires, oui.

Et il récitait dans cette prière deux longues sourates du mufassal.

Et il récitait dans cette prière deux longues sourates du mufassal, cette parole implique une estimation.

C'est-à-dire, il a récité après la Mère du Coran une longue sourate du mufassal, et il n'a pas mentionné la Fatiha, il ne l'a pas mentionnée.

Parce qu'il était établi dans l'esprit des sahaba qu'aucune prière n'est valable sans la récitation de la Mère du Coran.

Il y a les sept longues, et il y a.

Les centaines, il y a des centaines, il y a les répétées, et il y a le mufassal.

Dans la hadith rapportée par les deux cheikhs d'après Wathila ibn al-Asqa' qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: Le Messager d'Allah ﷺ a dit: On m'a donné.

J'ai reçu à la place.

de la Torah les sept.

Et j'ai reçu à la place de l'Évangile les centaines.

Et j'ai reçu à la place des Psaumes les centaines, et à la place de l'Évangile les répétées, et j'ai été favorisé par les courts.

Les sept longues sont les sept premières sourates du Coran, la vache.

et la famille d'Imran, les femmes, la table servie, les bestiaux, et les hauteurs.

en soera al-Anfal en at-Tawba worden als één soera beschouwd.

Sommige geleerden zeggen: nee, de zeven lange soera's zijn de zes die ik jullie genoemd heb, en soera Yunus.

En sommigen van hen zeggen: nee, de zevende van de lange soera's.

al-Kahf, dat wil zeggen, het zijn de eerste zes soera's en soera al-Kahf.

Daarna volgen de zeven lange soera's op elkaar.

De me'ien, en ze worden me'ien genoemd omdat hun verzen meestal de honderd overschrijden of er dicht bij komen, daarom worden ze me'ien genoemd.

Et après elles viennent les mathani, tant qu’on n’atteint pas al-mufassal. Elles sont appelées mathani parce qu’elles suivent les mi’in, c’est-à-dire qu’elles viennent après.

Donc les mathani, elles sont appelées mathani, et les mi’in ont leurs débuts.

Et al-mufassal, c’est ce qui reste. Les gens ont divergé, c’est-à-dire les savants ont divergé.

Où commence al-mufassal? Sachez d’abord qu’al-mufassal est divisé en trois parties.

Les longues sourates du mufassal, les moyennes du mufassal, et les courtes du mufassal.

Mais d’où commence al-mufassal? Quelle est la première sourate du mufassal? Les savants ont divergé là-dessus en douze avis.

Volgens velen van hen begint al-Mufassal bij soera al-Hoedjoerat.

Dus van al-Hoedjoerat tot soera Abasa wa tawalla, dat is het lange deel van al-Mufassal.

Dan van Abasa tot soera ad-Duha, dat is het middelste deel van al-Mufassal, en de rest is het korte deel.

Sheikh Ali al-Ajhoeri al-Maliki heeft dit in dichtvorm gezet.

Dat deed hij met deze woorden, dit is de sterkste mening die we noemden, met zijn woorden.

De eerste soera van al-Mufassal.

Al-Hujurat jusqu'à Abasa, c'est ce qui est clair.

Et de Abasa jusqu'à ad-Douha, c'est le milieu, et ce qui reste, ce sont les plus courtes sans exagération.

Et sa parole, qu'Allah soit satisfait de lui: "Et récite dans celle-ci", c'est-à-dire dans la prière du matin, "deux longues sourates du mufassal".

Car la prière du matin est une prière à laquelle on assiste, en vérité, le Coran de l'aube est assisté, c'est-à-dire la prière du fajr.

Les anges y assistent, et je vous ai mentionné dans la toespraak précédente que les anges qui se relaient parmi nous.

C'est-à-dire qu'ils viennent à ce moment-là, à l'aube ils viennent.

Ils viennent à l’asr et témoignent pour le fajr, c’est pourquoi il est recommandé de la prolonger, et c’est pour cela que la prière du fajr est, selon les juristes, parmi les prières qui…

Il est recommandé d’y prolonger la récitation, et c’est pour cela que les malikites parmi…

Les mérites de la prière. La prière, pour nous qui sommes imparfaits, si Allah le veut, a des obligations, des sunnahs et des mérites.

Et parmi ses mérites, il y a la prolongation de la récitation dans la prière du subh et du dhuhr. Al-Bashar dit: et la longueur dans le subh et le dhuhr toujours, ainsi que dans l’isha et le witr.

Et la brièveté dans les autres, la longueur dans le subh et le dhuhr, et dans l’isha il est recommandé d’être modéré ou de raccourcir, c’est-à-dire de raccourcir la récitation dans l’asr et le maghrib.

Oui, et celui qui récite dans le subh les longues sourates du mufassal.

Il a ainsi obtenu sa part des deux bienfaits: il a pris sa part de la longueur dans la lecture, et il a pris sa part de la douceur envers les gens. Oui.

Oubaid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, m'a rapporté de Malik, de Hicham ibn Ourwa, de son père, qu'Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui.

Il a écrit à Abou Moussa al-Achari, qu'Allah soit satisfait de lui, de prier al-asr alors que le soleil est encore blanc et pur, le temps qu'un cavalier parcourt trois farsakh.

Et de prier al-icha entre toi et un tiers de la nuit, et si tu retardes, alors jusqu'à la moitié de la nuit, et ne sois pas parmi les insouciants.

Oubaid Allah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m'a rapporté de Malik.

De Hicham ibn Ourwa, c'est Hicham ibn Ourwa ibn.

Az-Zubayr ibn al-Awwam ibn Khuwailid al-Asadi al-Qurashi, originaire de Médine.

Le chef des croyants dans la science du hadith, l'un des plus grands savants de Médine, l'un de ses plus grands juristes et de ses plus grands transmetteurs de hadith.

Il a rapporté de son père 'Urwa ibn az-Zubayr, de son oncle 'Abd Allah ibn az-Zubayr, de sa femme qui était la fille de son oncle, et de son cousin.

Cela signifie qu'il n'avait pas besoin de sortir de sa famille pour cela.

Il a pleinement satisfait son ambition en science et en transmission.

Ensuite, il est parti pour l'Irak.

Lorsqu'il partit pour l'Irak, il se mit à transmettre abondamment les récits.

Il rapportait de son père des choses qu'il n'avait pas entendues de lui, mais qu'il avait entendues d'autres que son père.

C'est pourquoi l'imam Malik lui a reproché ses récits en Irak.

Quoi qu'il en soit, il est digne de confiance, un imam dont on se sert comme preuve, il est décédé, qu'Allah lui fasse miséricorde, en l'an cent quarante-cinq.

De son père, 'Urwa ibn az-Zubayr, nous avons déjà parlé de lui et, si Allah le veut, nous en reparlerons plus tard, il est décédé l'année.

L'an quatre-vingt-dix, c'est l'année, l'année des juristes, pourquoi?

Parce que beaucoup de savants van de fiqh sont morts in dat jaar, oui.

Omar ibn al-Khattab a écrit à Abou Moussa al-Ash'ari, qu'Allah soit satisfait de lui.

Qu'il prie al-'asr alors que le soleil est encore blanc et pur. Omar ibn al-Khattab, c'est-à-dire la chaîne de transmission contient, c'est-à-dire Hicham ibn 'Urwa rapporte de son père que Omar ibn al-Khattab, et cette chaîne est interrompue.

Car 'Urwa ibn al-Zubayr n'a pas rencontré Omar ibn al-Khattab, et ce qui est étonnant, c'est que je n'ai pas pardonné.

Parmi les commentateurs du Muwatta, personne n'a attiré l'attention sur cela, ni Ibn Abd al-Barr, ni Ibn Arabi, ni al-Zurqani, ni al-Baji, ni d'autres.

C'est-à-dire personne d'autre, personne n'a attiré l'attention sur le fait que cette chaîne est interrompue, sauf Ibn al-Turkumani dans son commentaire sur Sunan al-Bayhaqi.

Quoi qu'il en soit, même si la chaîne de transmission est interrompue, il y a des récits précédents qui l'appuient, oui. La distance qu'un cavalier parcourt en trois farsakhs.

Oui, et vous voyez que cela a été rapporté sans aucun doute.

La distance qu'un cavalier parcourt en trois farsakhs, et il a été rapporté dans un récit précédent: la distance qu'un cavalier parcourt en deux ou trois farsakhs, cela a été rapporté de façon certaine, oui.

Et que tu accomplisses la prière du 'icha entre toi et le tiers de la nuit. Et que tu accomplisses la prière du 'icha entre toi et le tiers de la nuit, cela est général.

Entre quoi et quoi? Entre le tiers de la nuit, c'est-à-dire que selon Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, c'est comme si c'était la fin de son temps préféré, et le tiers de la nuit est compté à partir du maghrib.

Très bien, et nous vous expliquerons, si Allah le veut, comment cela se calcule lors d'une prochaine séance. Gloire à Toi, ô Allah, et par Ta louange. J'atteste qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Toi. Je Te demande pardon et je me repens à Toi. Louange à Allah, Seigneur des mondes.