Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Louange à Allah, Seigneur des mondes, et que la prière et la paix soient sur le plus noble des Prophètes et des Messagers, notre maître Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses sahaba.

Oubeid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a rapporté, et il m'a raconté de Malik, de Hicham ibn Ourwa, de son père, que Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, a écrit à Abou Moussa al-Achari, qu'Allah soit satisfait de lui.

Accomplis la prière du 'asr alors que le soleil est encore blanc et pur, le temps qu'un cavalier parcourt trois farsakh.

Et accomplis la prière du 'icha entre toi et le tiers de la nuit. Si tu la retardes, alors jusqu'à la moitié de la nuit, et ne sois pas parmi les insouciants. Sa parole, qu'Allah soit satisfait de lui: accomplis la prière du 'icha.

Entre toi et le tiers de la nuit, cela ne précise pas quand commence la prière du 'icha.

Et le maghrib, c'est lorsque le soleil se couche, et la prière du 'icha se situe entre toi et un tiers de la nuit. Mais ce "entre toi", c'est quand exactement? C'est l'imprécision (al-ijmâl) concernant le début du temps.

C'est compréhensible, car cela repose sur la connaissance qu'avait Abou Moussa, c'est pourquoi il ne lui a indiqué que l'heure de la fin, en disant: "et entre".

Entre toi et un tiers de la nuit, et ce tiers de la nuit se calcule à partir du maghrib.

Tu regardes l'heure du coucher du soleil et tu regardes l'heure.

Du lever de l'aube, puis tu divises la nuit en trois parties.

Ainsi, tu distingues le premier tiers, le deuxième tiers et le dernier tiers, oui.

Donc, si tu retardes, alors jusqu'à la moitié de la nuit, et ne sois pas parmi les insouciants.

Si tu retardes après le premier tiers de la nuit, alors jusqu'à la moitié de la nuit. La moitié de toute chose, c'est sa moitié.

Donc, si tu retardes après le premier tiers de la nuit, alors jusqu'à la moitié de la nuit.

Et cela montre que la fin du temps de choix selon Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui,

la fin du temps de la prière du 'icha, c'est-à-dire le temps de choix et de facilité, c'est le milieu de la nuit. Et les deux cheikhs ont rapporté

d'après Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Prophète ﷺ a retardé la prière du 'icha jusqu'à la moitié de la nuit puis il a prié. Sa parole: et ne sois pas parmi les insouciants.

C'est-à-dire, de ceux qui sont négligents envers la prière, envers la prière du 'icha, et qui la font après minuit, il fait donc partie des insouciants.

Celui qui a l'habitude de prier le 'icha après minuit. Le Messager d'Allah ﷺ a dit dans le hadith rapporté par Ibn Khouzayma et Al-Hakim.

D'Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d'Allah ﷺ a dit.

Celui qui préserve ces prières obligatoires ne sera pas inscrit parmi les insouciants. Oui.

Oubeid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Il m'a rapporté de Malik, de Yazid ibn Ziyad.

D'Abdallah ibn Rafi', l'affranchi de Oum Salama, l'épouse du Prophète ﷺ, qu'il a interrogé Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, sur le temps de la prière, et Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit: Je vais t'informer.

Accomplis la prière du dohr lorsque ton ombre est égale à ta taille, et la prière du asr lorsque ton ombre est deux fois ta taille, et la prière du maghrib lorsque le soleil se couche, et la prière du isha entre toi et un tiers de la nuit, et accomplis la prière du fajr dans l'obscurité, c'est-à-dire avant l'aube claire.

Oubaid Allah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Et il m'a rapporté de Malik, de Yazid ibn Abi Ziyad, c'est bien ce que vous avez? Ibn Ziyad.

Très bien, de Yazid ibn Ziyad, le nom de son père est Ziyad, et parfois on le rattache à son grand-père et on dit Yazid ibn Abi Ziyad.

Et nous disons pour clarifier son nom Yazid ibn Ziyad ibn Abi Ziyad, parfois ils le rattachent à son père et parfois à son grand-père.

Et ce rapporteur fait partie des personnes fiables de Médine, et parmi ceux qui n'ont pas de wudu, l'imam Malik a rapporté de lui, ainsi que Mohammed ibn Ishaq, l'auteur de la Sira.

Je n'ai pas trouvé l'année de son décès, et il faut faire attention à ne pas le confondre avec un autre rapporteur.

Et entre Yazid ibn Abi Ziyad al-Dimashqi.

Celui-ci est faible, et entre ce Yazid et Yazid ibn Abi Ziyad al-Kufi al-Hashimi, celui-ci aussi est faible, et l'imam Malik n'a rapporté d'aucun des deux.

Et cela fait partie de ce que les spécialistes appellent "al-muttafiq al-muftariq". "Al-muttafiq al-muftariq" signifie que leurs noms et ceux de leurs pères sont identiques mais qu'ils diffèrent.

Leurs personnes, oui. De Abdallah ibn Rafi', affranchi de Oum Salama, l'épouse du Prophète ﷺ.

Abdallah ibn Rafi', affranchi de Oum Salama, Abu Rafi'.

L'un des dignes de confiance de Medina et l'un de leurs grands rapporteurs, il était digne de confiance et rapportait beaucoup de hadith, qu'Allah lui fasse miséricorde, et cela aussi comporte une subtilité.

Dans le chapitre des noms chez les transmetteurs, cet homme s'appelle Abdallah ibn Rafi'.

Et son surnom est Abou Rafi', ce qui correspond au nom de son père.

Et c'est l'une des choses auxquelles Ibn Hajar, moge Allah hem genadig zijn, a conseillé les étudiants du hadith de prêter attention dans son ouvrage Nukhbah.

Il a dit: Et connaître, lorsqu'ils disent connaître: le fait que les personnes nommées et les noms possibles, et celui dont le surnom correspond au nom de son père.

Abou Rafi' et ibn Rafi', et pourquoi faut-il s'y intéresser? Parce que celui qui regarde la chaîne de transmission peut voir.

Par exemple, il le connaît, il le connaît sous le nom d'Abdallah ibn Rafi', il ne connaît pas son surnom, alors il voit dans la chaîne Abou Rafi', l'affranchi de Oum Salama, et on dit: c'est une erreur, en réalité c'est ibn Rafi'.

C'est pourquoi il convient à l'étudiant en science du hadith de prêter attention à ces subtilités auxquelles les grands ont ordonné de faire attention, comme l'a dit Ibn Hajar.

Et celui dont la kunya correspond au nom de son père, ceci en est un exemple. Oui.

Il a interrogé Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, sur l'heure de la prière. Abou Hourayra a dit: Je vais t'informer, accomplis la prière du dhor lorsque ton ombre est égale à ta taille.

Bien, Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit: Je vais t'informer.

Cela signifie que ces paroles viennent d'Abou Hourayra, il ne les a pas attribuées au Prophète ﷺ. Il a dit: Je vais t'informer, accomplis la prière du dhor lorsque ton ombre est égale à ta taille.

Et informer des horaires de la prière, ou ces horaires de prière, cela ne peut être connu par l'opinion ou l'effort personnel, il faut nécessairement une indication venant de l'infaillible.

Et il ne l’a pas attribué à lui, donc ceci.

C’est apparemment mouwqouf, mais en réalité il a le statut de marfou’. Pourquoi? Parce que les temps ne peuvent être connus que.

Par révélation, et c’est un des exemples qui

conviennent pour illustrer ce qu’Ibn Hajar a relevé sur Ibn Salah. Nous vous avons mentionné qu’Ibn Salah définit le mouwqouf comme.

Ce qui est attribué au mouwqouf, c’est ce qui est rapporté du compagnon, que ce soit une parole ou un acte.

Et il ne l’attribue pas au Prophète ﷺ. Ibn Hajar a répondu à cela.

Ce qui est rapporté du sahabi, de sa parole ou de son acte, et qui ne relève pas de l'opinion personnelle.

On ne peut pas l'atteindre par l'opinion, donc ceci est pareil. Ibn Hajar a dit: cela ne sera pas considéré comme mawqouf dans le jugement même si c'est mawqouf en apparence, et ceci en est un exemple, oui.

Accomplis la prière du dhor lorsque ton ombre est égale à ta taille, oui. Et la prière du asr lorsque ton ombre est deux fois ta taille. Accomplis la prière du dhor lorsque ton ombre est égale à ta taille. Nous avons déjà vu cela précédemment.

Que le dhor commence.

À partir du zénith, et les groupes lorsque l'ombre atteint la longueur d'un avant-bras.

Ici, il a dit: lorsque ton ombre est égale à ta taille, pour le asr.

Prie quand ton ombre est deux fois ta taille, en réalité ce qu'Abou Hourayra qu'Allah soit satisfait de lui répond, c'est le dernier temps du dohr et le dernier temps du asr.

Je veux dire le dernier temps facultatif.

Et nous allons, si Allah le veut, faire la différence pour vous entre le temps facultatif et le temps d'aisance.

Et le temps de nécessité pour ceux qui ont des excuses: une femme qui se purifie, un mécréant qui se convertit, un fou qui retrouve la raison, un enfant qui atteint la puberté.

Donc prie le dohr quand ton ombre est égale à ta taille, c'est la fin du temps, quand ton ombre est égale à ta taille, c'est la fin du temps du dohr.

Et le asr quand ton ombre est deux fois ta taille, c'est la fin du temps du asr.

La réponse d'Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, concerne la fin du temps, et non toute la période; soit il a compris.

Qu'Abdallah ibn Rafi' posait une question sur la fin du temps, et il lui a répondu à ce sujet.

Ou bien il se peut que la question d'Abou Rafi' portait sur tout le temps, et Abou Hourayra, qu'Allah soit satisfait de lui, lui a répondu sur la fin du temps pour lui montrer que s'il prie le dohr.

Et que son ombre est égale à sa taille, et qu'il prie l'asr quand son ombre fait deux fois sa taille, alors il a accompli la prière dans le temps du choix. Oui.

Et le maghrib, c'est lorsque le soleil se couche, et l'icha entre ce moment et le tiers de la nuit, et prie le sobh dans la pénombre, c'est-à-dire dans l'obscurité.

Et il a prié le sobh dans la pénombre.

C'est ainsi chez vous. Ibn Abd al-Barr, qu'Allah lui fasse miséricorde.

Il dit que la version de Yahya ibn Yahya, qui est celle que nous étudions.

Et le juge Iyad, qu'Allah lui fasse miséricorde, n'a pas attribué ce récit, il n'a pas attribué cette lettre ainsi.

Avec la lettre "s", à Yahya ibn Yahya, mais il l'a attribuée à Ibn Wadah, au récit d'Ibn Wadah du Muwatta, et au récit d'Ibn Attab du Muwatta.

Il a dit que ces deux-là ont rapporté cette lettre avec la lettre "s", baghbas.

Cela signifie que les autres l'ont rapporté avec la lettre "ch".

Al-Waqshi al-Andalusi al-Maliki a dit: la version de Ibn Yahya ibn Yahya est "bighabash" ainsi, Allah sait laquelle est correcte. Quoi qu'il en soit, Ibn Abd al-Barr et le juge Iyad.

sont prioritaires dans leur transmission du Muwatta par rapport aux autres, mais ils ont divergé ici. Quoi qu'il en soit, le sens est le même.

Ghabash, et al-ghabash, al-ghabis et al-ghalas sont équivalents.

Selon l'imam Malik, il a dit: il a accompli la prière du matin dans le "ghabash" ou "ghabis", c'est-à-dire dans l'obscurité.

Al-ghabash, al-ghabis et al-ghalas désignent les restes de l'obscurité de la fin de la nuit. Ce moment porte ces noms. Certains linguistes ont fait une distinction et ont dit.

Le ghobach vient en premier, puis vient le ghobach, puis vient le ghalas.

Oui, et dans sa parole qu'Allah soit satisfait de lui: accomplis la prière du matin dans l'obscurité.

C'est une preuve pour l'avis majoritaire des malikites, chafi'ites et hanbalites que la meilleure chose est de prier le fajr dans l'obscurité, comme nous l'avons vu précédemment, oui.

Oubaid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: et il m'a rapporté de Malik.

D'après Ishaq ibn Abdallah ibn Abi Talha, d'après Anas ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: nous accomplissions la prière de l'asr, puis une personne sortait vers les Banou Amr ibn Awf et les trouvait en train d'accomplir la prière de l'asr.

Oubaid Allah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: quand est-ce qu'Oubaid Allah ibn Yahya est décédé?

D'accord. Quatre-vingt-dix-huit ou deux cents.

Yahya ibn Yahya, il est né et il est mort en l'an deux cent trente-quatre, et il m'a rapporté de Malik.

D'Is-haq ibn Abdallah ibn Abi Talha, cet homme.

Is-haq ibn Abdallah ibn Abi Talha est le frère de Abdallah ibn Abdallah ibn Abi Talha et de Yaqub ibn Abdallah ibn Abi Talha.

Et Ismaïl ibn Abdallah ibn Abi Talha, et Amir ibn Abdallah ibn Abi Talha.

Tous ceux-là étaient des imams dont on a rapporté la science et le hadith, et le plus éminent d'entre eux.

Et le plus savant d'entre eux dans cette chaîne est Ishaq ibn Abdallah ibn Abi Talha, et l'imam Malik ne voyait aucun inconvénient à rapporter de lui.

Il ne le rapportait de personne d'autre que lui, et Ishaq est mort en l'an cent trente-deux, et certains disent cent trente-quatre.

Et Ishaq ibn Abdallah ibn Abi Talha, son grand-père Abu Talha est celui de l'histoire célèbre rapportée dans les deux recueils authentiques et ailleurs.

Son résumé est qu'Abu Talha al-Ansari est venu voir Umm Sulaym, la mère d'Anas ibn Malik.

Il l'a demandée en mariage et elle lui a dit: Ô Abu Talha, un homme comme toi ne se refuse pas.

Mais je suis une femme musulmane, et tu es un homme mécréant, et tu ne m'es pas permise. Si tu embrasses l'islam.

Voilà ma dot, je ne te demande rien d'autre.

Il s'est converti à l'islam et l'a épousée. Elle est tombée enceinte et a donné naissance à un bel enfant. Abou Talha l'aimait énormément, et l'enfant a grandi jusqu'à ce qu'il commence à bouger.

Puis il est tombé malade, et Abou Talha a été très attristé par la maladie de son fils.

Abou Talha allait et venait auprès du Messager d'Allah ﷺ, puis il est parti un jour.

L'enfant est décédé, alors sa mère s'est levée.

Elle l'a lavé, nettoyé et l'a mis dans sa chambre. Quand Abou Talha est rentré, il a demandé: Comment va mon fils? Elle a répondu: Il va bien.

Hij was vannacht rustiger dan ooit, en wie gestorven is, heeft rust gevonden.

Toen zei hij: Alhamdoelillah, en hij was daar blij mee.

Ze zette het eten voor hem neer en hij at, daarna gebruikte ze geur en maakte zich mooi voor hem, en hij had gemeenschap met haar.

Toen de man gegeten had en gemeenschap had met zijn vrouw, zei ze tegen hem: O Abu Talha, stel je voor dat een buurman je iets uitleent en je ervan geniet.

En daarna wil hij het terug.

Zou je het dan teruggeven? Hij zei: Ja. Ze vroeg: Zou je het dan met een gerust hart teruggeven? Hij zei: Ja, met een gerust hart. Toen zei ze: Allah heeft je een zoon geleend.

Il t’en a fait profiter aussi longtemps qu’Il a voulu, puis Il l’a repris auprès de Lui. Sois donc patient et attends la récompense d’Allah. Alors Abou Talha a fait preuve de sabr et a dit: « Nous appartenons à Allah et totu retourne à Lui. »

Puis, au matin, il est allé voir le Messager d’Allah ﷺ et lui a raconté ce qui s’était passé.

Le récit d’Oum Talha. Le Messager d’Allah ﷺ a alors dit: « Qu’Allah vous bénisse dans votre nuit. » Elle est tombée enceinte cette nuit-là.

Quand la grossesse est devenue lourde, le Messager d’Allah ﷺ a dit à Abou Talha: « Lorsque Oum Soulaym accouchera,

amène-moi l’enfant. » Elle a accouché et il l’a amené auprès de lui, enveloppé dans un tissu.

Le Prophète ﷺ a alors pris une datte, l’a mâchée puis l’a mise dans la bouche du nouveau-né, qui s’est mis à la sucer.

Le Prophète ﷺ a alors dit à Abu Talha: Les Ansar aiment les dattes.

Le Messager d’Allah ﷺ l’a appelé et l’a nommé Abdallah, et les biographes ont rapporté que cet Abdallah a eu dix enfants.

Tous ont appris le Coran et la plupart ont transmis la science, ce sont ceux que je vous ai mentionnés.

Yaqub, Omar, Ismaïl, Abdallah, Ishaq, et le plus éminent d’entre eux est Ishaq, qui est le cheikh de l’imam Malik.

Dans cette chaîne de transmission, oui. D’après Anas ibn Malik, qu’Allah soit satisfait de lui, il a dit: Anas ibn Malik.

Les descendants de Zayd ibn Haram ibn al-Nadr ibn Dumdum.

Al-Khazraji al-Ansari, compagnon du Messager d'Allah ﷺ, son serviteur et son élève.

Il a rapporté beaucoup de science du Messager d'Allah ﷺ, il avait dix ans quand.

Le Prophète ﷺ est venu à Medina, et sa mère l'a amené.

Oum Soulaym est venue voir le Prophète ﷺ et a dit: Ô Messager d'Allah, voici Anis.

Mon fils, je te l'ai amené pour qu'il te serve, invoque Allah pour lui. Le Prophète ﷺ a dit: Ô Allah, bénis-le dans ses biens et ses enfants.

Le Prophète ﷺ l'a accueilli, lui a donné le surnom d'Abou Hamza, et plaisantait avec lui, parfois il l'appelait: Ô toi aux deux oreilles.

Allah a exaucé l'invocation de Son Prophète ﷺ.

La richesse d'Anas a beaucoup augmenté.

Il racontait: Par Allah, ma richesse est abondante, et mes enfants et les enfants de mes enfants sont aujourd'hui près d'une centaine.

Il avait un verger qui produisait des récoltes deux fois par an, et.

Il a habité à Medina après la mort du Prophète ﷺ, puis il s'est installé à Bassora où il est décédé.

En l'an quatre-vingt-douze, et certains disent en l'an quatre-vingt-quatorze.

Il avait cent ans, et.

Lorsqu'il était à Bassora, Al-Hajjaj ibn Yousouf est venu.

Il était gouverneur là-bas, nommé par Abd al-Malik ibn Marwan, gouverneur de l'Irak.

Anas ibn Malik est alors entré chez lui, et Al-Hajjaj a voulu l'humilier et le rabaisser, alors il lui a dit: Eh bien, eh bien, petit Anis.

Regardez, Al-Hajjaj le rabaissait.

Anas, on l'a appelé Anis en petit, et la mère d'Anas aussi a utilisé le diminutif en disant: voici mon petit Anis, et le diminutif, comme le disent les spécialistes de la rhétorique, a plusieurs objectifs.

Elle a été utilisée pour exprimer l'affection, tandis que lui l'a utilisée pour le mépris.

Il a dit: Eh bien, ô Ounays, un jour tu es avec Ali, un jour avec Ibn az-Zubayr, et un jour avec Ibn al-Ash'ath.

Ali avait avec lui Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, lors de la fitna entre lui et Mu'awiya.

Et ensuite, il était avec Ibn az-Zubayr lors de la fitna entre lui et Abd al-Malik ibn Marwan, quand Abdallah ibn az-Zubayr s'est retranché dans la Kaaba et y a été tué. Nous reviendrons sur ce sujet, si Allah le veut.

Et un jour tu es avec Ibn al-Ash'ath, Abd al-Rahman al-Ash'ath.

Il s'est rebellé contre Abd al-Malik ibn Marwan, et cette fitna est appelée la fitna des lecteurs.

Car la plupart de ceux qui y ont participé étaient des lecteurs du Coran et des gens de science, et ils se sont rebellés contre Abdel Malik ibn Marwan et l'ont combattu.

Il y a eu une bataille, et Ibn al-Ash'ath y a été tué.

Il lui rappelait que toutes ses positions étaient contre les Omeyyades.

Il lui dit: Eh bien, ô Anis, un jour tu étais avec Ali, un jour avec Ibn az-Zubayr, et un jour avec Ibn al-Ash'ath.

Par Allah, je vais t'éradiquer comme on éradique une plaie.

La shafa, c'est une plaie qui apparaît au pied.

Cela ne disparaît pas, c'est comme ce que nous, les Marocains, appelons une verrue plantaire.

Cela ne disparaît que par l'extraction complète.

Il a dit: Par Allah, je vais t’extirper comme on extirpe la plaie, et t’arracher comme on arrache la résine.

La résine, c’est la résine de l’arbre; si tu veux l’arracher, il faut aussi l’extraire complètement.

Et je vais t’attacher comme on attache la branche du sélam. Le sélam est un type d’arbre, ils avaient besoin de ses feuilles et il leur était difficile de les cueillir, alors que faisaient-ils?

Ils venaient à l’arbre et attachaient ses branches.

Ils enroulaient les branches et les attachaient soit avec un bâton, soit avec une corde.

Quand les branches étaient rassemblées, ils frappaient cet arbre jusqu'à ce que ses feuilles tombent. Il lui a dit: "C'est ce que je vais te faire."

Alors Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, lui répondit: "Tu veux dire moi, ô émir, qu'Allah te réforme."

Al-Hajjaj dit: "C'est à toi que je parle, et à personne d'autre."

Anas dit alors: "Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournerons", puis il partit.

Il écrivit alors au commandeur des croyants, Abd al-Malik ibn Marwan, et lui dit dans sa lettre.

De Anas ibn Malik à l'émir des croyants Abd al-Malik ibn Marwan, ceci dit.

Al-Hajjaj m'a fait entendre des paroles répréhensibles.

Il m'a dit de partir en exil, alors que je n'en suis pas digne.

Je mourrai en ayant servi le Messager d'Allah ﷺ et en ayant été en sa compagnie.

Lorsque cela parvint à Abd al-Malik, il fut pris d'une grande colère.

Il fut profondément choqué par ce qu'avait fait al-Hajjaj, et il fit venir Ismaïl ibn.

Obeid Allah ibn Abi al-Muhajir, qui était un compagnon de Hajjaj.

Il lui dit: Prends ces deux lettres de ma part. Il écrivit deux lettres et lui dit: Prends ces deux lettres de ma part.

Pars pour l'Irak, commence par Anas ibn Malik, et dis-lui: Abdel Malik te dit.

Ô Abou Hamza, j'ai écrit une lettre à Hajjaj le maudit, s'il la lit et comprend ce qu'elle contient, il t'obéira plus que ta propre servante.

Et dans la lettre qu'Abdel Malik avait écrite.

De Abdel Malik ibn Marwan, le commandeur des croyants, à Hajjaj ibn Yousuf.

Ensuite, tu es un serviteur.

Les choses t'ont emporté et tu t'es élevé parmi elles.

Tu as dépassé ta valeur, tu as franchi ta limite, et tu t'es lancé dans une affaire grave.

Qu'Allah te maudisse, serviteur aux yeux enfoncés, à la voix désagréable.

As-tu oublié le travail de tes pères à Taïf, portant des pierres sur leurs dos et creusant des puits?

Par Allah, je vais te presser comme le lion presse le renard, et comme il écrase le lièvre.

Tu t'es opposé à un homme parmi les compagnons du Messager d'Allah ﷺ, et tu n'as pas accepté ses bienfaits.

Et tu n'as pas pardonné ses erreurs, par audace envers le Seigneur, le Majestueux et Majestueux, et par mépris pour l'engagement.

Par Allah, si les juifs et les chrétiens.

Si tu rencontrais un homme qui avait servi Uzayr ou le Messie, tu l'aurais honoré, respecté et traité avec noblesse.

Et voici Anas ibn Malik, qui a servi le Messager d'Allah ﷺ, à qui il confiait ses secrets et demandait conseil dans ses affaires, et malgré cela,

il reste parmi nous comme l'un des derniers compagnons du Messager d'Allah.

Lorsque ma lettre t’atteindra, sois plus obéissant envers lui que ne le sont ses sandales et ses chaussures.

Sinon, il te viendra de ma part une flèche lourde qui t’apportera une mort certaine.

À chaque récit son terme, et vous saurez bientôt. Lorsqu’il reçut sa lettre, il alla le voir et chercha à l’apaiser: Ô Abou Hamza, c’est ainsi, c’est ainsi, quoi qu’il en soit.

Il fut satisfait, et il fit ensuite la paix avec lui.

Oui. Abou Hourayra et Anas ibn Malik furent les derniers des sahaba à mourir à Bassora.

Oui. D’après Anas ibn Malik, qu’Allah soit satisfait de lui, il a dit: Nous accomplissions la prière de l’asr, puis celui qui voulait se rendait à Qouba et les trouvait alors que le soleil était encore haut.

Nous faisions la prière de l'asr, puis une personne sortait vers les Banou Amr ibn Awf, et les Banou Amr ibn Awf étaient situés à Al-Awali.

Al-Awali, c'est l'endroit où se trouve maintenant Quba, la mosquée de Quba.

C'était la demeure des Banou Amr ibn Awf, et à cette époque, ce n'était pas à Medina, mais il y avait une distance entre eux et Medina, c'est-à-dire près de cette ville.

Il y a entre eux deux farsakhs, et je vous ai dit lors de la dernière séance que le farsakh.

Cinq kilomètres et demi, donc à cette époque, les Banou Amr ibn Awf.

Et entre eux et Medina, il y a environ onze kilomètres ou quelque chose comme ça.

L'homme priait la prière de l'asr avec le Messager d'Allah ﷺ.

Puis il sortait et allait vers les demeures des Banou Amr ibn Awf, et il les trouvait en train de prier l'asr.

Cela signifie deux choses, que.

Le Messager ﷺ priait l'asr au début de son temps, et c'est pourquoi l'imam Malik a rapporté cet effet ici pour montrer que le mieux pour la prière de l'asr est de la faire au début de son temps.

Cela montre aussi que prier au début du temps est meilleur, comme le hadith de Oum Fourwa que je vous ai mentionné dans des séances.

Ahmad et d'autres ont rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a été interrogé.

Quelle est la meilleure des actions? Il répondit: la prière au début de son temps.

Ensuite, on pourrait penser que ce hadith

Les habitants de Bani Amr ibn Awf accomplissaient la prière.

Ils faisaient la prière d’al-‘asr après la sortie de son temps.

Mais ce n’est pas exact, ils faisaient la prière d’al-‘asr au milieu de son temps, pas au début. Pourquoi?

Parce que Al-‘Awali est un endroit de vergers et de murs, alors ils étaient occupés.

Ils ne faisaient la prière d’al-asr qu’après avoir terminé leur travail, et cela se situait au milieu du temps prescrit.

Cela ne veut pas dire qu’ils retardaient la prière jusqu’à ce que le temps soit écoulé, et on comprend de cela que les sahaba ne faisaient pas la prière exactement au début du temps.

La prière n’était pas accomplie à une heure fixe, mais les horaires variaient selon leurs occupations.

Peut-être que cela est une preuve de ce qui se faisait dans beaucoup de villes du Maghreb jusqu’à récemment, où la prière du dohr était accomplie à deux horaires.

Les médias disent souvent le premier, c’est-à-dire, et la plupart du temps.

C’est-à-dire ce dohr qui était accompli une heure après le premier horaire.

Dans un endroit où il y avait beaucoup de boutiques et de vendeurs, donc compare cela à ce que nous avons dit, oui.

Oubaid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m'a rapporté de Malik, de Ibn Shihab, d'Anas ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, qui a dit.

Nous accomplissions la prière du 'asr, puis celui qui voulait se rendait à Quba, et il arrivait alors que le soleil était encore haut.

Oubaid Allah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m'a rapporté de Malik, de Ibn Shihab.

Quand est mort Ibn Shihab? En l'an cent vingt-quatre, et certains disent cent vingt-cinq.

D'après Anas ibn Malik: Nous accomplissions la prière du 'asr, puis celui qui voulait se rendait à Quba. Il n'a pas précisé ici qui était celui qui partait, mais il est plus probable qu'il parlait de lui-même.

C'est comme s'il disait: puis je vais à Quba, et cela est clarifié par ce qu'ont rapporté Ahmad et d'autres d'après Anas.

qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: le Messager d'Allah ﷺ priait avec nous la prière de l'asr alors que le soleil.

était encore blanc et haut, puis j'allais vers mon peuple dans un quartier de Médina.

Je les trouvais assis, alors je leur disais: Levez-vous et priez, car le Messager d'Allah ﷺ a déjà prié. Ce récit montre que ce qu'Anas voulait dire par: puis celui qui part s'en va,

il voulait parler de lui-même, puis il partait à Quba.

Quba est le quartier des Banou Amr ibn Awf. Je vous ai dit que les Banou Amr ibn Awf habitent Al-Awali, et Al-Awali c'est Quba.

Comme je vous l'ai dit, il y avait entre elle et Medina deux miles, la plus proche d'entre elles à Medina en est éloignée de deux miles.

Elle en est éloignée de deux miles, parfois même de trois.

Et Quba.

Aujourd'hui, la mosquée de Quba se trouve au centre de Medina, les constructions ont atteint Quba et l'ont dépassée.

Maintenant, ceux qui y vont, Allah leur a accordé cette faveur et ils sont partis. Nous demandons à Allah d'accorder cette faveur à ceux qui sont présents: que celui qui y est allé puisse y retourner, et que celui qui n'y est pas encore allé puisse y aller.

Voiture, que la mosquée de Quba, c'est ça Sâra.

On ne peut pas imaginer qu'il était en dehors de Medina à cause des constructions qui s'étendent jusque-là.

Quba était la demeure des Bani Amr ibn Awf, et les Bani Abd al-Ashhal y habitaient aussi.

Cela est confirmé par la parole d'Abdallah ibn az-Zub'ara.

Quand elle a traîné sa boue à Quba, et que le massacre s'est intensifié chez Abd al-Ashhal.

Cela signifie que le massacre s'est intensifié, il y a eu beaucoup de tués chez Abd al-Ashhal, il a omis le "h", à l'origine c'est Abd al-Ashhal.

Et ce vers, il le dit dans un poème après la bataille d'Uhud, où il se venge de la mort des musulmans, et il était alors mécréant, il y dit:

Ô corbeau de la séparation, as-tu entendu? Dis, tu ne fais que répéter ce qui a déjà été fait.

Le bien et le mal ont chacun une limite, et chacun a un visage et une direction.

Transmettez à Hassan de ma part un signe, car la poésie chasse cette rancune.

Combien vois-tu de crânes traînés, de mains coupées et de jambes, et de tuniques syriennes de Hassan.

Sur des tas de morts qu'ils ont anéantis dans la demeure, combien avons-nous tué de nobles chefs, des braves courageux et des héros audacieux.

Si seulement mes ancêtres à Badr avaient vu l'angoisse des Khazraj sous les coups des lances, quand à Quba leurs chameaux se sont couchés et que le massacre s'est intensifié chez Abd al-Ashhal.

Nous avons tué le double de leurs notables, et nous avons rétabli l'équilibre de la bataille de Badr.

Hassane ibn Thabit, qu'Allah soit satisfait de lui, lui répondit, car il avait dit: Transmettez à Hassane de ma part un message, alors il lui répondit, Hassane, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit.

Je es parti avec Ibn az-Zubay‘ara naar een veldslag waarin er veel verdienste was, als er rechtvaardigheid was geweest.

Vous avez obtenu de nous ce que nous avons obtenu de vous, et ainsi va la guerre, parfois on gagne, parfois on perd.

Nous posons les épées sur vos épaules où nous voulons, parfois pour achever, parfois pour étancher, lorsque vous fuyez en tournant le dos.

Fuyant dans la vallée, semblables aux messagers, et nous avons dominé le jour de Badr par la taqwa.

Obéir à Allah et croire aux messagers. Et Abdallah ibn az-Zub'ari était le poète des Quraysh.

Dans sa période d'ignorance, il était très dur envers les musulmans.

Mais lors de la conquête, quand Allah, le Verhevene, accorda la victoire à Son Messager ﷺ à La Mecque, Abdallah ibn az-Zub'ari s'enfuit au Yémen et s'installa à Najran.

Hassan ibn Thabit s'adressa à lui.

Par un seul vers, ce vers fut la cause de son retour et de son islam.

Hassan lui dit: Ne perds pas un homme dont la haine t'a permis de vivre à Najran dans une vie basse et méprisable.

Il est revenu, il a embrassé l'islam, et il s'est excusé auprès du Prophète ﷺ: l'insomnie m'a empêché de dormir à cause des soucis et des préoccupations.

La nuit était sombre et agitée, à cause de ce qui m'est parvenu, qu'Ahmed m'a blâmé pour cela, alors j'ai passé la nuit comme si j'étais fiévreux.

Ô le meilleur de ceux qu'une chamelle a portés sur ses membres, une chamelle rapide, aux mains libres et indomptée.

Je m'excuse auprès de toi pour ce que j'ai fait alors que j'étais égaré, à l'époque où tu m'ordonnais la pire des voies, la voie de Sahm, et tu m'ordonnais celle de Makhzoum.

Aujourd'hui, mon cœur croit au Prophète Mohammed, et celui qui se trompe à ce sujet est privé. Pardonne-moi, que mes deux parents soient ton rançon, tous deux ont commis des fautes, car tu es miséricordieux et tu reçois la miséricorde. Oui.

Ensuite, celui qui part se rend à Quba et arrive.

Cela montre aussi que le Messager d'Allah ﷺ accomplissait la prière d'al-asr au début de son temps.

Car s'il priait al-asr à son temps, puis se rendait à Quba.

Il arrivait à Quba alors que le soleil était encore haut, et cela est une réponse à ceux qui disent parmi.

les savants hanafites que le début du temps d'al-asr est lorsque l'ombre de chaque chose devient deux fois sa taille.

Nous avons dit que cela est la fin du temps d'al-asr, la fin de son temps préférentiel, lorsque l'ombre de chaque chose devient deux fois sa taille.

Certains savants hanafites disent que cela est le début du temps d'al-asr, et ce hadith leur répond; car si c'était le début du temps d'al-asr.

Quand l’ombre de chaque chose devient deux fois sa taille.

Il priait la prière du ‘asr dans la mosquée du Prophète ﷺ, puis il se rendait à Quba. Il n’arrivait pas à Quba alors que le soleil était encore haut et blanc, mais il y arrivait lorsque le soleil s’inclinait vers le coucher ou était déjà couché.

Et lorsqu'ils arrivent à Quba alors que le soleil est encore blanc et haut, cela signifie qu'ils accomplissaient la prière du 'asr au début de son temps, et cela sans aucun doute.

Ce n’est pas quand l’ombre de chaque chose est égale à sa taille, mais bien quand elle devient deux fois sa taille, oui.

D’après Anas ibn Malik, qu’Allah soit satisfait de lui, il a dit: Nous accomplissions la prière du ‘asr, puis celui qui voulait se rendait à Quba et il y arrivait alors que le soleil était encore haut.

Une question, c’est que si nous avons mentionné que les Banou ‘Amr ibn ‘Awf.

Ils faisaient d'abord leurs occupations, puis, une fois terminées, ils accomplissaient la prière de l'asr.

Ici, les savants ont posé une question, c'est-à-dire qu'ils ont étudié une branche du fiqh: que faire si une obligation entre en conflit pour la personne responsable?

Le travail ou la prière? Lequel doit-on privilégier?

Doit-il d'abord terminer son occupation puis prier, ou bien prier d'abord puis s'occuper de son travail?

Ibn al-Arabi al-Maliki a estimé qu'il fallait d'abord terminer son occupation.

Jusqu'à ce qu'il en soit libéré, puis il prie. Il a attribué cet avis à Abou al-Darda, compagnon du Messager d'Allah ﷺ. Et.

Il a dit: Ce qui montre que c'est l'avis d'Abou Darda, c'est ce que Boukhari rapporte dans son recueil, en suspendant la chaîne, d'Abou Darda, qu'Allah soit satisfait de lui, qui a dit:

Parmi la compréhension de l'homme, il y a qu'il s'occupe d'abord de ses besoins.

Jusqu'à ce qu'il se consacre à sa prière, le cœur libre. Abou Darda, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit: cela fait partie de la compréhension de l'homme.

Qu'il commence par son occupation d'abord. Pourquoi?

Pour qu'il prie ensuite, le cœur libéré des préoccupations, et qu'il se tourne entièrement vers son Seigneur dans la prière. Ibn al-Arabi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: c'est à cela que fait allusion

le récit des deux cheikhs, d'après Aïcha, qu'Allah soit satisfait d'elle, qui a dit:

Le Messager d'Allah ﷺ a dit: Lorsque le dîner est servi et que la prière est établie, commencez par le dîner.

Les deux cheikhs ont rapporté d'après Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d'Allah ﷺ a dit: Lorsque le dîner est présenté.

Commencez par le dîner avant de prier le maghrib et ne vous pressez pas de votre dîner.

Al-Nawawi a dit: Cela ne concerne pas seulement le repas, mais toute chose qui occupe le cœur, il convient de commencer par cela puis de prier, afin que la personne prie avec un cœur.

C'est-à-dire vide pour sa prière, mais cela.

Concerne uniquement celui qui a suffisamment de temps, mais si le temps est court.

Si en mangeant, le temps de la prière sortirait, alors il prie d'abord, il donne la priorité à la prière et non au besoin, car prendre en compte le temps est plus important que la concentration.

Il y a ici une autre question.

C'est une question liée à la science du hadith. Il a dit: nous accomplissions la prière de l'asr.

Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit: nous accomplissions la prière de l'asr puis il partait. La parole du compagnon: nous faisions ceci, ou nous disions cela.

Les savants du fiqh, du hadith et des fondements de la jurisprudence ont divergé à ce sujet: doit-on le considérer comme étant élevé au rang de la parole du Prophète?

Est-ce qu'on le considère comme une parole attribuée au Prophète ou comme une parole arrêtée au compagnon?

À ce sujet, il y a six avis parmi les spécialistes du hadith. Le premier avis.

C'est que si cet acte est attribué, le récit est alors rapporté à l'époque prophétique.

Il est alors considéré comme élevé, et si le récit n'est pas rapporté à l'époque prophétique, il est considéré comme arrêté.

C'est l'avis d'al-Khatib al-Baghdadi.

Et l'avis d'Ibn al-Salah, et al-Nawawi l'a attribué dans son commentaire de Muslim à la majorité des spécialistes des fondements, des spécialistes du hadith et des juristes.

Leur preuve à ce sujet.

Le fait de l'attribuer à l'époque prophétique implique que le Prophète ﷺ en avait connaissance et l'a approuvé.

Son approbation ﷺ est donc un type de sunnah.

L'autre avis est qu'il est considéré comme élevé de façon absolue.

C'est l'avis d'al-Hakim, ainsi que des usuliyyin Fakhr al-Razi et al-Amidi.

Al-Nawawi l'a attribué dans al-Majmu' à la majorité des juristes.

Il l'a renforcé, et c'est aussi ce qu'a préféré al-Hafidh al-Iraqi, ainsi qu'al-Hafidh Ibn Hajar.

Ils ont argumenté cela, Ibn Hajar a dit dans ses notes sur Ibn al-Salah que c'est ce qu'indique la pratique des deux cheikhs, et encore plus celle d'al-Bukhari dans son Sahih.

Parmi ce qui soutient cette opinion dans le Sahih d'al-Bukhari, il y a ce qu'al-Bukhari a rapporté d'après Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui: lorsque nous montions, nous disions "Allahu Akbar", et lorsque nous descendions, nous disions "Subhan Allah".

Et ils ne l'ont pas attribué à l'époque du Prophète ﷺ, et cela a été rapporté par une autre voie.

D'après Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui: nous voyagions avec le Prophète ﷺ, lorsque nous montions, nous disions "Allahu Akbar", et lorsque nous descendions, nous disions "Subhan Allah". La troisième opinion.

C'est que cela est arrêté de façon absolue, c'est-à-dire que ce soit rapporté jusqu'à, que ce soit limité à l'époque du Prophète ﷺ ou non.

Et cette opinion a été attribuée par Ibn al-Salah à Abu Bakr al-Isma'ili.

La quatrième opinion est que ce qui est rapporté ici, s'il fait partie de ce qui.

apparaît généralement, alors il a le statut de marfou', et s'il fait partie de ce qui est généralement caché, alors il n'a pas le statut de marfou'.

S'il fait partie de ce qui apparaît généralement, alors il a le statut de marfou', car il est alors probable que le Messager d'Allah ﷺ en ait eu connaissance et en ait été informé, donc il prend le statut de marfou'.

Cette quatrième opinion est attribuée à Abou Ishaq al-Shirazi.

La cinquième opinion: si le sahabi le mentionne dans le contexte d'un argument, alors c'est considéré comme marfou'.

Et s'ils ne le mentionnent pas dans le contexte d'un argument, alors c'est mawqouf. Ils disent que s'ils le mentionnent dans le contexte d'un argument, il est généralement considéré comme marfou', car on ne prend argument que par ce qui est marfou'.

C'est pourquoi ils l'ont considéré comme étant élevé, et cette opinion a été mentionnée par Abou al-Abbas al-Qurtubi al-Maliki.

La sixième opinion: faire la distinction entre la parole du compagnon "nous pensions ceci" et "nous faisions ou nous disions ceci". "Nous pensions ceci" est considéré comme arrêté.

Pourquoi? Parce que "nous pensions" vient de l'opinion, et cette opinion peut être basée sur un texte ou sur l'effort d'interprétation.

Donc, cela n'est pas considéré comme élevé. Mais "nous disions" ou "nous faisions", cela doit forcément venir d'une indication, donc c'est considéré comme élevé.

Et ce sont les six opinions que je vous ai mentionnées.

Il faut y ajouter la condition que le Prophète ﷺ n'en ait pas eu connaissance, ou n'ait pas.

Si dans le récit il est mentionné que le Prophète ﷺ en a eu connaissance, alors c'est considéré comme élevé par consensus.

Et ces avis sont ceux d'an-Nidham al-Iraqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans son poème.

La parole du sahabi concernant la sunnah ou des expressions comme "on nous a ordonné", son statut est celui d'un hadith élevé, même s'il l'a dite après le Prophète ou à son époque, et c'est l'avis correct, celui de la majorité, et sa parole "nous considérions".

Si cela a eu lieu à l'époque du Prophète, cela fait partie de ce qui est élevé.

C'est plus prioritaire, et il a été dit non, c'est plus prioritaire donc ce n'est pas ainsi pour lui.

J'ai dit: c'est l'avis de al-Khatib, mais al-Hakim et ar-Razi ibn al-Khatib l'ont considéré comme élevé, et c'est l'avis le plus fort.

Et dans ces récits, il y a aussi une question de fondements.

Maintenant, les gens, c'est-à-dire les Banou Amr ibn Awf et les habitants de Qouba, retardaient la prière par rapport à son premier temps. Cette prière fait partie des obligations à temps élargi.

Les spécialistes des fondements se demandent donc si.

Si la personne responsable veut retarder l'obligation à temps élargi, prenons l'exemple de la prière, si la personne responsable veut retarder la prière après son premier temps.

Ce retard doit-il être un retard avec remplacement ou un retard sans remplacement? Que signifie cela?

Si quelqu'un retarde, doit-il forcément retarder?

Cela signifie qu'il ne lui est pas permis de retarder sauf s'il a l'intention ferme d'accomplir l'acte.

Retarder, et ils n'exigent pas qu'il ait l'intention ferme d'accomplir l'acte.

C'est cela le sens de leur parole: doit-il retarder?

Vers un remplacement, c'est-à-dire, laisse-t-il l'obligation pour un remplacement, qui est l'intention ferme d'accomplir l'acte, ou la laisse-t-il sans remplacement, et donc le sens apparaît.

Le premier avis est qu'il est obligatoire de ne pas, c'est-à-dire qu'il est exigé de la laisser pour un remplacement. S'il retarde la prière après le début du temps, il doit avoir l'intention de l'accomplir au milieu ou à la fin du temps.

Sinon, il ne lui est pas permis de retarder, et c'est l'avis de.

La plupart des fondamentalistes parmi les malikites, les shafi'ites et les hanbalites ont argumenté cela, ils ont dit: pour distinguer ce qui est recommandé de ce qui est obligatoire.

Car ce qui est recommandé, il est permis de le retarder sans avoir l'intention de l'accomplir, ni au milieu du temps ni à la fin du temps.

Quant à l'obligatoire, si on agit ainsi, si on le fait comme une sunna, c'est-à-dire comme ce qui est recommandé.

Alors qu'est-ce qui les différencie? Ils ont dit: pour distinguer entre l'obligatoire et le recommandé, il faut que.

C'est la ferme intention de l'accomplir au milieu du temps ou à la fin, s'il va le retarder après le début du temps. Et un groupe de fondamentalistes, parmi eux Ibn al-Hajib al-Maliki et al-Baydawi,

et al-Juwayni, l'Imam des Deux Sanctuaires, et al-Razi.

et d'autres, ainsi qu'Ibn as-Subki et d'autres, ont estimé qu'il n'est pas permis de retarder l'obligation après le début de son temps, même s'il n'a pas l'intention de l'accomplir.

Ni au milieu du temps ni à la fin. Et ces savants ont argumenté que l'ordre.

n'impose que l'acte, et que par défaut rien d'autre n'est obligatoire que cet acte.

Il n'est donc pas possible de rendre obligatoire l'intention d'agir sans raison valable, car selon eux, l'ordre n'impose que l'acte lui-même.

Il n'impose rien d'autre, et par défaut il n'y a pas d'obligation. Quant à votre affirmation, vous qui prétendez que cela est nécessaire, pourquoi?

L'obligation par rapport à la recommandation, ils disent que la distinction est déjà claire.

Car il est permis de délaisser le mandoub même après la fin du temps, contrairement au wajib. C’est ainsi que la différence entre le wajib et le mandoub apparaît.

Mais Al-Qarafi, le malikite, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit: Ce que les fondements de Malik impliquent,

Celui qui retarde.

Celui qui a l’intention de retarder doit avoir l’intention d’accomplir l’acte. Al-Qarafi a dit: Car.

Celui à qui l’ordre s’adresse.

Et il ne l’a pas fait, et il n’a pas eu l’intention de le faire.

Celui-ci se détourne nécessairement, et celui qui se détourne est un désobéissant, et le désobéissant mérite la punition.

Et le cheikh Al-Tanqiti Al-Amin Al-Maliki, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Et cette parole, c'est-à-dire la parole d'Al-Qarafi, est très pertinente.

À cela fait allusion le désaccord mentionné par Ad-Dimani, moge Allah hem genadig zijn, dans son poème sur les fondements.

Lorsqu'il a parlé des types d'obligations, il a dit: Et troisièmement, concernant les obligations élargies.

Et troisièmement, concernant l'obligation élargie, comme les temps élargis de la prière.

Ainsi, tout le temps est un moment pour accomplir l'acte.

Il n'y a ni début ni fin dans ce qui apparaît, et il n'est pas obligatoire pour celui qui retarde d'avoir la ferme intention d'accomplir ce devoir. Il a dit: il n'est pas obligatoire pour celui qui retarde d'avoir la ferme intention d'accomplir ce devoir.

Ils sont déterminés à accomplir ce devoir, oui.

Oubaid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Il m'a rapporté de Malik, de Rabi'a ibn Abd al-Rahman, de al-Qasim ibn Muhammad, qu'il a dit: Je n'ai jamais vu les gens faire la prière du dohr qu'en fin d'après-midi.

Oubaid Allah a dit.

Il m'a rapporté de Rabi'a ibn Farroukh, et de Rabi'a ibn Abi Abd al-Rahman, de al-Qasim ibn Muhammad.

Nous passons sur leurs biographies, nous les laissons pour une autre occasion, car les biographies de ces deux imams sont longues, et il ne reste plus assez de temps pour cela.

Oui. Al-Qasim ibn Muhammad a dit: c'est l'un des sept grands savants du fiqh.

Je n'ai pas vu les gens, ici on entend par "les gens" les compagnons du Messager ﷺ, sans qu'ils accomplissent la prière du dohr dans l'après-midi.

L'après-midi commence au moment où le soleil passe le zénith jusqu'à son coucher, donc cette période entre le zénith et le coucher du soleil, c'est l'après-midi.

Et sa parole "je n'ai pas vu les gens sans qu'ils accomplissent la prière du dohr dans l'après-midi", cela peut avoir deux sens.

Cela peut signifier avancer la prière du dohr, ou la retarder, et l'après-midi englobe tout cela.

Il se peut donc que l'imam Malik, moge Allah hem genadig zijn, l'ait mentionné ici pour ces deux raisons.

Soit je n'ai vu les gens que prier la prière du dohr dans l'après-midi, et je vous ai dit que l'après-midi commence à partir du zénith.

Il a donc trouvé les gens en train de prier dohr dans l'après-midi, réprouvant ceux qui la retardent.

Ou bien je n'ai vu les gens que prier dohr dans l'après-midi, c'est-à-dire qu'ils la retardent jusqu'à ce qu'il fasse plus frais, et cela viendra, si Allah le veut, dans ce livre, que ce qui est prescrit.

En période de forte chaleur, lorsque la canicule est intense, c'est de retarder la prière un peu.

C'est-à-dire, en plus de l'ombre, même l'ombre qui atteint la longueur d'un avant-bras.

Qu'on la retarde jusqu'à ce que le col devienne un peu plus frais, et c'est ce que les juristes appellent l'ibrad, faire entrer.

Tijdens de koele tijd, ik laat het hierbij. Gloire et louange à Toi, ô Allah. J'atteste qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Toi. Je Te demande pardon et je me repens à Toi. Louange à Allah, Seigneur des mondes.