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Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Louange à Allah, Seigneur des mondes.
Que la prière et la paix soient sur le plus noble des Prophètes et Messagers, notre maître Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L'imam Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: chapitre sur le temps de la jumu'ah.
L'imam Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: chapitre sur le temps de la jumu'ah. Ce mot "jumu'ah".
a dans sa lettre "mim" trois mouvements possibles, donc la "mim" peut être lue de trois façons.
On dit jumu'a, on dit juma'a, et on dit jumu'a. Il y a une divergence sur l'origine de cela, certains savants ont dit: l'origine.
c'est jumu'a avec la lettre mim vocalisée, puis elle a été allégée et rendue muette pour faciliter, alors on a dit jumu'a.
Pour alléger la voyelle, et c'est quelque chose que les Arabes font dans leur langue, ils allègent la voyelle en la rendant muette, par exemple pour rasoul: rasl.
Et ils disent pour quddous: quds, et ainsi de suite.
Et un groupe de savants a dit: au contraire, l'origine est jumu'a, et la mim a été vocalisée pour suivre la voyelle du jim, et cela aussi.
est une opinion connue dans la langue arabe.
Et ce vendredi, si on dit que l'origine est "jum'a", alors "fu'la" ici, "jum'a" est sur le schéma "fu'la", et "fu'la".
Cela indique le nom du patient.
Al-Hassan ibn Zayn, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit dans son commentaire sur la Lamiyya des verbes d'Ibn Malik.
Et "fu'la" pour le nom du patient, et si tu ouvres la lettre 'ayn de son schéma, cela devient le nom de celui qui fait l'action. Et "fu'la".
Pour le nom du patient, c'est-à-dire que cette forme, ce schéma "fu'la" indique le nom du patient, mais si la lettre 'ayn de son schéma est ouverte.
On dit alors "fu'ala", cela devient le nom de celui qui fait l'action, cela devient le nom de l'agent ou indique le nom de l'agent, donc "jum'a".
Selon l'avis que l'origine du mot est la tranquillité, on l'a appelée jumu'ah parce que les gens s'y rassemblent, les gens y sont réunis.
Et la lettre mîm a été prononcée avec une damma pour suivre la lettre jîm, et cela aussi est une habitude des Arabes. Par exemple, les Arabes disent khoutouwat pour le pluriel de khatwa, ils disent khoutouwat.
Et ils disent aussi qafl, qafl, et tout cela pour l'harmonie des sons.
Et certains ont dit qu'on la prononce avec une fatha: jama'a.
Et je vous ai dit que cette forme indique le nom du sujet.
Notre Seigneur, le Verhevene, a dit: Malheur à tout calomniateur, diffamateur. Humaza.
"Hammaaz" indique le nom de l'agent, et "loumaaz", "lammaaz" signifie donc malheur à chacun.
Celui qui critique beaucoup les gens, qui les rabaisse souvent.
Et on dit en arabe: un homme "dahka", c'est-à-dire
qui rit beaucoup. Donc, s'il est dit "dahka",
ils rient. Et il a dit: Al-Mourahil dans son poème éloquent: et un homme "la'na", "la aan", et "la'na" que l'homme maudit.
Et je vous ai dit selon l'avis que c'est jumu'ah, alors cela signifie qu'on y remarque le nom du participe passif, car les gens s'y rassemblent.
Pardon, jumu'ah ici, on y remarque le nom du participe actif, donc elle est la cause du rassemblement des gens, car ils se réunissent le jour du vendredi.
Et les Arabes appelaient le vendredi.
Ce jour était appelé al-'arouba. À l'époque de l'ignorance, le vendredi était appelé al-'arouba, et ils étaient en désaccord.
Sur la détermination de la raison pour laquelle on a appelé jumu'ah jumu'ah, ou ils ont divergé sur la première personne qui a appelé al-'arouba jumu'ah.
Certains ont dit qu'al-'arouba a été appelée jumu'ah dans l'islam parce que les gens s'y rassemblent pour accomplir la prière.
Et certains ont dit qu'on l'a appelée "jumu'ah" parce que c'est le jour où Adam a été créé.
Et selon les spécialistes de la biographie, celui qui a nommé ce jour "al-jumu'ah" après "al-'arouba" est Ka'b ibn Lou'ay.
L'ancêtre, l'ancêtre du Prophète ﷺ, son septième aïeul.
En effet, le Messager d'Allah ﷺ est Mohammed fils de Abdallah, fils de Abd al-Muttalib, fils de Hachim, fils de Abd Manaf, fils de Qusay.
Fils de Kilab, fils de Murrah, fils de Ka'b, fils de Lou'ay, fils de Ghalib, fils de Fihr, fils de Malik, fils de al-Nadr, fils de Kinana, fils de Khuzaymah, fils de Mudrika, fils de Ilyas, fils de Mudar, fils de Nizar, fils de Ma'ad, fils de Adnan.
Les spécialistes de la biographie disent que Ka'b ibn Lou'ay est celui qui a nommé "al-'arouba" et l'a appelée "jumu'ah".
Pourquoi ont-ils dit cela? Parce qu'il rassemblait les Quraysh.
Ce jour-là, il les exhortait, leur rappelait et leur annonçait qu'un Prophète serait envoyé et qu'il serait de sa descendance.
C'est à cela qu'a fait allusion Al-Badawi Al-Majlisi Al-Maliki dans son poème sur la généalogie du Prophète ﷺ et les lignées des Arabes.
Il a dit: À la mort de Ka'b, sa renommée s'est répandue, il a ramené les habitants de la Mecque à la religion, il appelait au Prophète chaque vendredi par des sermons pleins de droiture.
À la mort de Ka'b, sa renommée s'est répandue, c'est-à-dire que ce Ka'b ibn Lou'ay avait une grande importance chez les Arabes.
Ainsi, lorsque Ka'b est mort, les Arabes ont commencé à dater les événements à partir de sa mort, ils disaient par exemple: telle chose est arrivée deux ans après la mort de Ka'b.
Ils disaient: telle inondation, tel ouragan ou telle sécheresse est arrivé tant d'années après la mort de Ka'b, et ils ont continué ainsi jusqu'à l'année de l'Éléphant.
Puis ils ont abandonné le repère de la mort de Ka'b ibn Lou'ay et ont pris l'année de l'Éléphant comme référence. Par exemple, nous disons:
Le Prophète ﷺ est né l'année de l'Éléphant, et Othman ibn Affan est né soixante ans après l'année de l'Éléphant, et ainsi de suite.
Il a dit: celui-là ramenait les gens de La Mecque à la religion, il appelait au Prophète chaque vendredi.
Selon ce que rapportent les spécialistes de la biographie, Ka'b ibn Lou'ay rassemblait les Quraysh, les exhortait et leur rappelait, et parmi ce que.
Les livres de littérature ont conservé pour nous, parmi ce qu'on prétend qu'il a dit, qu'il disait: ô gens.
Écoutez, comprenez, réfléchissez et apprenez. La nuit est paisible.
Et le jour est lumineux, et le ciel est une construction.
Et la terre est un berceau, et les étoiles sont des repères, elles n'ont pas été créées en vain.
Ne détournez donc pas votre attention de leur ordre, les premiers comme les derniers.
L'au-delà est devant vous, la certitude n'est pas comme votre supposition, entretenez les liens de parenté.
Préservez vos veillées, prenez soin de vos biens car ils sont le soutien de votre dignité, et ne les protégez pas de ce qui vous incombe.
Et respectez ce sanctuaire et attachez-vous à lui, car il aura une grande importance et un noble Prophète y sera envoyé.
Il leur disait que ce Prophète serait de sa descendance et leur ordonnait de le suivre, en disant.
Par Allah, si j'étais ici avec une jambe et une main.
et avec un œil et une vue, et avec une ouïe et une vue.
Je n'y ai pas couru comme le fait un étalon, ni marché comme le fait un chameau.
Heureux de son appel, réjoui par son cri.
Puis il dit: Ah, si seulement j'avais été témoin de la force de son appel, lorsque Quraysh cherchait à rejeter la vérité.
Chapitre sur l'heure de la prière du vendredi. L'heure de la prière du vendredi est la même que celle du dohr.
Parce que la prière du vendredi remplace le dohr, et elle commence à partir du zénith, c'est l'avis de.
la majorité, l'avis des malikites, des shafi'ites et des hanafites.
Ils ont de nombreux arguments à ce sujet, parmi lesquels le fait que le Messager ﷺ accomplissait la prière du vendredi après le zénith du soleil.
Parmi ces preuves, il y a ce qui a été rapporté par al-Bukhari.
Dans son Sahih, d'après Anas, qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: Le Messager d'Allah ﷺ accomplissait la prière du vendredi lorsque le soleil déclinait.
Et je vous ai dit lors de la dernière séance que le déclin du soleil, c'est son zénith.
Il y a aussi le hadith authentique rapporté d'après Salama ibn al-Akwa', qu'Allah soit satisfait de lui, qui a dit: Le Messager d'Allah ﷺ a accompli la prière du vendredi avec nous.
Après que le soleil ait passé le zénith, et les hanbalites ont estimé qu'il est permis d'accomplir la prière du vendredi avant le zénith.
Ils se sont appuyés sur ce qu'Ibn Abi Shayba a rapporté dans son Musannaf d'après Abdallah ibn Sidan as-Sulami, qui a dit: J'ai accompli la prière du vendredi, il a dit: J'ai assisté à la prière du vendredi avec Abou Bakr.
Son prêche et sa prière.
Avant que la moitié de la journée ne soit passée, puis nous avons assisté avec Omar ibn al-Khattab.
Son khutbah et sa prière ont continué jusqu'à ce que je dise: la moitié de la journée est passée.
Et nous avons assisté avec Othman ibn Affan, sa khutbah et sa prière, c'est-à-dire alors que la moitié de la journée était déjà passée.
Et ce récit sur lequel ils se sont appuyés est jugé faible par les spécialistes du hadith.
Un groupe d'entre eux l'a jugé faible, Ibn Hajar l'a jugé faible, ainsi que al-Nawawi et al-Zayla'i, et al-Bukhari, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit à propos de Abdallah ibn Sidan: il n'est pas suivi dans sa narration.
Mais la meilleure preuve avancée par les hanbalites pour leur avis est ce qui a été rapporté par Mouslim.
D'après Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: Nous accomplissions la prière du vendredi avec le Messager d'Allah ﷺ, puis nous allions vers nos chameaux pour les laisser se reposer lorsque le soleil déclinait.
Il semble qu'ils aient compris de ce hadith authentique rapporté par Mouslim qu'ils accomplissaient la prière du vendredi.
avant son déclin, puis ils revenaient à leurs chameaux pour les détacher.
Et cela au moment du déclin du soleil. En réalité, la majorité des savants interprètent ce hadith comme une exagération dans la précipitation de la prière du vendredi, et cela viendra.
Après avoir expliqué cela, si Allah le veut, dans ce qui suit, oui.
Oubeid Allah ibn Yahya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Yahya m'a rapporté de Malik, de son oncle Abou Souhail ibn Malik, de son père, qu'il a dit.
Je voyais un tapis appartenant à Aqil ibn Abi Talib, le vendredi, qu’on étendait contre le mur ouest de la mosquée. Quand l’ombre du mur couvrait tout le tapis,
Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, sortait et accomplissait la prière du vendredi. Malik a dit: ensuite, nous retournions après la prière du vendredi pour faire la sieste du matin.
A dit Obeid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, die overleed in het jaar 198.
Il m’a rapporté un récit, Yahiya, décédé l’an 340.
De Malik, décédé en l’an soixante-dix-neuf et cent. De son oncle Abu Souhail, dont nous avons déjà vu la hoofdstuktitel. Quel est le nom d’Abu Souhail?
Quel est son nom? Nafi’. Cet Abu Souhail? C’est sa kunya. Quelle est la différence entre le nom et la kunya?
Bien, ils disent que ce qui commence par "Ab" ou "Ibn".
Ou "Amin" ou "Bintayn", cela? La kunya, le nom et le surnom.
Je ne ressens ni éloge ni critique de ta part.
As-Siddiq, l'A'raj, Dhou an-Nourayn, etc. bien.
Nafi', son nom est Nafi', Abu Souhayl s'appelle Nafi' ibn.
Malik ibn Abi 'Amir al-Asbahy, nous avons vu sa hoofdstuktitel et il est décédé l'année.
Après l’an cent trente, après l’an cent trente, oui. De son père, c’est-à-dire Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, le grand-père.
Notre imam, l’imam Malik, moge Allah hem genadig zijn, dont nous avons déjà mentionné la hoofdstuktitel, et nous vous avons dit qu’il est décédé l’année.
Soixante-treize, et soixante-quatorze, oui. Soixante-quatorze, oui.
J’utilisais le mot “fissa”. La “tanfisah” est un tapis en feuilles de palmier doum.
On le pose soit pour s’asseoir dessus, soit certains le mettaient sur le dos du chameau quand ils voulaient le monter, et d’autres disent: tout coussin à franges.
Les Arabes l’appellent tanfisah, et en général la tanfisah n’est pas grande, sa taille est d’environ deux coudées.
Et pour ce mot "tonfisah", il existe plusieurs variantes linguistiques, on dit "tonfisah".
On dit aussi "tonfasah", "tonfousah", "tonfasah", "tonfasah", donc il y a cinq variantes.
Elle était placée pour Aqil ibn Abi Talib.
On la mettait pour lui le vendredi, non pas pour connaître la position du soleil ou l'heure, mais pour qu'il s'asseye dessus, car les gens s'asseyaient en cercle autour de lui, et cet Aqil,
était un savant des généalogies de Quraysh.
Et un connaisseur des jours des Arabes, donc ils s'asseyaient avant l'heure du vendredi auprès d'Aqil, et il leur racontait les histoires des Arabes et leurs généalogies.
Aqil est le frère de Ali ibn Abi Talib, c'est Aqil ibn Abi Talib ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim, le cousin du Messager d'Allah ﷺ, et il est.
le plus âgé des fils d'Abu Talib, à l'exception de Talib.
Abu Talib, son fils aîné était Talib, et c'est par lui qu'il était connu.
Il était appelé ainsi, et il est mort mécréant, qu'Allah nous en préserve. Et.
Ensuite vient Aqil, c'est lui, et il était plus âgé que Ja'far ibn Abi Talib de dix ans.
Ja'far était plus âgé qu'Ali de dix ans, donc Ali ibn Abi Talib était le plus jeune d'entre eux et le premier à embrasser l'islam, tandis qu'Aqil ibn Abi Talib était le plus âgé et le dernier à embrasser l'islam.
Il a assisté à Badr en tant que polythéiste.
Il est sorti à la bataille contraint et il a été fait prisonnier.
Son oncle Al-Abbas ibn Abd Al-Muttalib l’a racheté.
Sa conversion à l’islam a été retardée, il s’est converti peu avant la conquête.
On dit aussi qu’il s’est converti après Al-Houdaybiya, il a émigré vers le Prophète ﷺ la huitième année, puis sa foi s’est améliorée après cela et il est décédé plus tard.
Jusqu’à l’époque de Mouawiya ibn Abi Soufyan, qu’Allah soit satisfait de lui. Les spécialistes de la biographie disent que les Quraysh détestaient Aqil ibn Abi Talib.
Je vous ai dit cela parce qu'il était savant dans l'histoire de leur peuple et leurs généalogies, il rappelait souvent leurs défauts, alors ils le détestaient pour cela.
Ce tapis, ils le mettaient pour Aqil ibn Abi Talib.
Contre le mur de la mosquée, contre son mur ouest, ce mur ouest.
Et voici le mur est de la mosquée, le mur est parce que le soleil.
Se lève de ce côté, et le mur ouest parce qu'il s'y couche, alors ils mettaient de l'argile pour lui à l'ombre du mur ouest.
Quand l'argile était à l'ombre du mur, Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, sortait et accomplissait la prière du vendredi.
L'imam Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, a mentionné ce récit pour montrer que le temps de la prière du vendredi commence après le zénith.
Et d'où cela est-il déduit? De leur parole dans le récit: lorsque l'ombre du mur recouvre entièrement le tapis.
Maintenant, voici ce mur ouest, et voici le tapis ici.
À la base du mur.
Quand le soleil se lève, il se lève d'ici, car il se lève du côté du mur est, quand il se lève.
Il. cela veut dire qu'il brillait sur le tapis.
Donc le tapis n'est couvert par l'ombre qu'après le déclin du soleil, car c'est alors.
Il est couvert par l'ombre de ce mur ouest, et il est impossible qu'il soit couvert par l'ombre avant le déclin du soleil, cela n'est pas possible.
C'est pourquoi je vous ai dit: l'imam Malik l'a rapporté pour montrer que le moment où Omar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, sortait, c'était après le déclin du soleil.
Lorsque tout le tapis est couvert par l'ombre du mur.
Omar sortit et fit la prière, c'est-à-dire il fit le prêche du vendredi puis fit la prière.
Et il n'a pas, c'est-à-dire, prolongé la mention du prêche pour qu'on le sache, et c'est un exemple que vous pouvez utiliser pour la parole d'Ibn Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde: omettre ce qui est connu est permis.
Comme tu dis: Zayd est parti de chez vous. Quelqu'un vient te demander: qui est chez toi? Tu dis: Zayd. Tu as supprimé.
Selon moi, supprimer ce qui déjà connu est permis, et ceci fait partie de ce qui est connu: il a prononcé de khutbah puis il a prié, alors il a dit: il est sorti.
Il a prié, oui. Malik a dit: ensuite, après la prière du jumu'ah, nous revenons pour faire la sieste du matin. Qui est ce Malik?
Malik ibn Abi Amir.
Le rapporteur du hadith a dit: ensuite, après la prière du jumu'ah, nous revenons pour faire la sieste du matin. Ce "duha" est la période.
Qui s'étend, c'est-à-dire entre.
L'élévation du jour jusqu'à ce que.
le milieu de la journée approche, tout cela s'appelle "dhouha", c'est le moment où la chaleur devient intense, et ils ont fait la différence entre "dhouha" et "dhouhaa".
"Dhouha" avec la voyelle damma et court, c'est la période depuis le lever du soleil jusqu'à ce qu'il s'élève, depuis le début du jour jusqu'à ce que le soleil monte, c'est le temps du dhouha.
Ensuite vient le temps du "dhouhaa", qui va de ce moment jusqu'à ce que le jour approche de son milieu, quand la chaleur du soleil devient forte, et c'est ce qu'on appelle "dhouhaa".
Et il a dit: "Nous faisions la sieste à l'heure du dhouha", c'est-à-dire qu'ils avaient.
une sieste: ils dormaient à ce moment-là, nous faisons la sieste.
Après avoir accompli la prière du dohr, mais eux, ils faisaient la sieste.
Avant cela, car le temps du doha n’atteint pas l’heure du dohr.
Et ce récit, ce récit est une des preuves utilisées par les hanbalites pour leur avis que je vous ai mentionné, à savoir qu’il est permis.
De prier la jumu’ah avant le zénith.
Ils ont dit: car Malik ibn Abi Amir dit: nous accomplissions la jumu’ah avec Omar ibn al-Khattab.
Puis nous rentrions pour faire la sieste du doha, c’est-à-dire qu’ils terminaient la prière du vendredi.
Et le milieu de la journée n'était pas encore arrivé, il n'était pas atteint.
Car ils faisaient la sieste, et c'est ce qui a poussé les hanbalites à interpréter ce hadith ainsi, mais cela est impossible.
Les malikites et la majorité l'interdisent, et je vais vous expliquer pourquoi, mais sachez que ce hadith,
nous y considérons qu'il y a une omission sous-entendue.
Ensuite, la parole de Malik ibn Abi Amir: puis nous revenions pour faire la sieste du matin.
Ici, nous avons une omission sous-entendue.
Qu'est-ce que c'est? Ensuite, nous revenons et nous faisons la sieste du matin que nous avons manquée.
Cette chose sous-entendue. Pourquoi? Je vous l'ai dit, ils avaient cette période du matin, c'était pour eux un moment de sieste.
Mais ils étaient occupés le vendredi à se préparer pour la prière du vendredi, avec le lavage rituel et en arrivant tôt.
Donc ils ne faisaient pas la sieste à l'heure habituelle, ils ne pouvaient le faire qu'après être revenus de la prière du vendredi.
Il dit donc: nous faisons la sieste du matin, c'est-à-dire celle que nous avons manquée, ou on peut aussi sous-entendre: nous faisons la sieste que nous avions l'habitude de faire le matin.
Si quelqu'un dit: est-ce que cela existe? C'est-à-dire, est-ce que cela se dit en arabe?
Que l’on supprime quelque chose.
Et que cela soit sous-entendu pour l’auditeur? Je dis oui, cela existe, et je viens de vous citer la parole d’Ibn Malik.
Supprimer ce qui est connu est permis, cela est mentionné par les grammairiens et les spécialistes de la rhétorique. Dites par exemple: al-Akhdari.
Vous savez que les éléments de la phrase chez les spécialistes de la rhétorique sont le prédicat et le sujet.
Le prédicat peut être supprimé, le sujet aussi, et parfois les deux peuvent être supprimés, cela montre l’intelligence des Arabes.
Et qu’ils n’ont pas besoin d’expliciter, c’est-à-dire de s’étendre dans les paroles, car les Arabes sont un peuple intelligent.
Tu supprimes le prédicat et c'est compris, tu supprimes le sujet et c'est compris, tu supprimes le sujet et le prédicat et c'est compris.
Selon Akhdari, on supprime pour la science, pour tester l'auditeur, pour permettre la contestation, pour cacher, par manque de temps, par respect, ou le contraire, et selon l'usage.
Il y a donc beaucoup de raisons. Ce qui compte, c'est que cela existe.
Et ils appellent cela la métaphore de l'omission.
Parce que cela veut dire qu'on a supprimé quelque chose du discours, on a omis quelque chose, et parmi les exemples les plus connus,
la parole de notre Seigneur, le Verhevene: "Interroge la ville où nous étions", c'est-à-dire interroge.
Les habitants du village, et parmi cela aussi la parole de notre Seigneur, le Verhevene: Dis, voulez-vous que Nous vous informions de ceux dont les actions sont les plus perdantes?
Ceux dont les efforts se sont égarés dans la vie d'ici-bas alors qu'ils pensaient bien agir, ce sont ceux qui ont mécru aux signes de leur Seigneur et à Sa rencontre.
Leurs œuvres sont donc vaines et Nous ne leur accorderons aucun poids au Jour de la Résurrection.
Notre Seigneur a dit: Nous ne leur accorderons aucun poids au Jour de la Résurrection, c'est-à-dire, nous ne leur donnerons aucun poids utile.
Nous ne leur donnerons aucun poids dont ils pourraient bénéficier, mais le poids, l'origine du poids, leur sera accordé.
Notre Seigneur, le Verhevene, dit: Ceux dont la balance sera légère, ce sont ceux qui se sont perdus eux-mêmes parce qu'ils étaient injustes envers Nos signes, c'est-à-dire.
Leurs actions ont été pesées et se sont avérées légères, c'est-à-dire qu'un poids leur a été attribué, alors la parole de notre Seigneur.
Dans un autre verset: Nous ne leur accorderons aucun poids le Jour de la Résurrection, c'est-à-dire un poids bénéfique.
Et il y a aussi la parole de notre Seigneur, le Verhevene: Il y avait derrière eux un roi qui s'emparait de tout navire de force.
Et il n'a pas pris le navire d'Al-Khidr et Moussa.
L'explication: il y avait derrière eux un roi qui s'emparait de tout navire sain de force, c'est pourquoi, lorsqu'il a vu le navire endommagé, il l'a laissé.
Et il y a aussi la parole de notre Seigneur, le Verhevene.
Combien de cités avons-Nous détruites, et Notre châtiment leur est venu la nuit ou pendant qu'ils se reposaient.
Combien de cités avons-Nous détruites, c'est-à-dire combien de cités.
injustes avons-Nous détruites, car notre Seigneur, le Verhevene, ne détruit que les cités injustes, comme Il a dit: Nous ne détruisons jamais les cités.
sauf que leurs habitants étaient injustes. Parmi les anecdotes qu'ils mentionnent,
dans ce domaine, et c'est un exemple, il y a la parole de Maysoon bint Bahdal al-Kilabiyya: Porter un manteau grossier et que mon œil se repose m'est plus cher que de porter des vêtements fins.
Et porter un manteau grossier, le manteau.
Le vêtement, c'est-à-dire ce que portent les gens en général, un vêtement rude et épais.
Elle a dit: Porter une abaya et que mon œil se réjouisse m'est plus cher que de porter des vêtements luxueux. Les vêtements luxueux: ce sont les habits des gens aisés et de statut.
Comment le fait de porter l’abaya peut-il lui être plus cher que de porter des vêtements de luxe?
Ici, il y a une nuance: porter une abaya et que mon œil se réjouisse m'est plus cher que de porter des vêtements luxueux sans que mon œil se réjouisse.
Si l'un d'entre nous avait le choix, on lui dirait: Que choisis-tu, porter l'abaya?
Et être apaisé, ou porter des vêtements luxueux mais vivre dans la détresse, le chagrin, la tristesse et l'angoisse.
Il dit: Porter une simple cape et avoir la tranquillité du cœur m’est plus cher que de porter des vêtements luxueux.
Il faut donc cette appréciation, même si mon cœur n’est pas apaisé. Et ce qui est intéressant, c’est que cette Maysoun dont je vous ai parlé…
C’est une femme bédouine, poétesse et éloquente, que Mouawiya ibn Abi Soufyan, qu’Allah soit satisfait de lui, a épousée.
Il l’a amenée à Damas.
Il l’a installée dans la demeure du gouverneur à Damas.
Mais cette femme n’était pas habituée à vivre à Médina, elle n’était pas à l’aise dans la ville.
Un jour, alors qu'elle était là.
Elle regarde par la fenêtre de son palais, elle voit les oiseaux, elle voit les arbres, elle voit.
Elle a eu la nostalgie de son environnement et de sa vie, alors elle a dit.
Et Mouawiya, qu'Allah soit satisfait de lui, écoutait sans qu'elle s'en rende compte, sans qu'elle le sache. Elle a dit: Une maison où les âmes s'agitent m'est plus chère qu'un palais élevé.
Et le bruit du vent de tous côtés m'est plus cher que le son des tambours.
Et un jeune chameau difficile qui suit les caravanes m'est plus cher qu'une mule docile.
Un chien qui aboie contre les voyageurs me plaît plus qu’un chat affectueux, et manger un morceau de pain sec de chez moi me plaît plus que manger un pain entier.
La rudesse de ma vie chez les Bédouins est plus douce à mon cœur qu’une vie raffinée.
Quand Mouawiya, qu’Allah soit satisfait de lui, l’entendit, il refusa de la retenir alors qu’elle n’en avait pas envie.
Il la renvoya honorablement à sa tribu et la répudia, et on rapporte qu’il lui dit: tu étais, puis tu es partie.
On raconte qu’elle lui répondit: nous n’avons pas été heureux quand nous étions ensemble, ni tristes quand nous nous sommes séparés.
Si nous avons été longs sur ce sujet, c’est seulement pour vous montrer que c’est une méthode connue dans la langue arabe, qu’ils omettent.
Ce que l'auditeur comprend par son intelligence, et nous disons, selon les malikites et d'autres, que dans ce sujet il y a cette omission qu'il faut estimer.
Nous avions l'habitude de revenir, puis de revenir et de faire la sieste du matin, celle que nous avons manquée, et je vous ai seulement dit que cela est impossible.
Il n'est pas possible d'interpréter ce sujet comme l'ont fait les hanbalites, qu'Allah leur fasse miséricorde, car il y a dans ce sujet ce qui indique que cela est impossible.
Nous avons deux indices: un indice lié qui empêche, et un indice séparé qui empêche. Quant à l'indice séparé qui empêche, ce sont les autres récits.
Du Messager ﷺ et de ses sahaba qui indiquent.
Que le Prophète ﷺ accomplissait la prière du vendredi après le passage du soleil.
Donc, si nous disons que Omar ibn al-Khattab priait avant cela, il y a une contradiction pour nous.
Ce que le Prophète a fait et ce que Omar a fait.
Et si nous l'interprétons ainsi, selon l'interprétation que nous avons adoptée.
Les textes s'accordent et se réunissent, et leur harmonie, c'est-à-dire les interpréter de manière à ce qu'ils s'accordent, est meilleure que de les interpréter de manière.
Où ils se contredisent. Et l'indice direct qui montre que cette interprétation n'est pas possible, c'est que Malik ibn Abi Amir dit.
Lorsque l'ombre du mur couvrait tout le tapis, Omar sortait.
Ensuite, quand l'ombre recouvre la natte et qu'ils prient, ils reviennent pour faire la sieste du matin.
Il n'est pas possible qu'ils aient fait la sieste du matin à son heure, ce n'est pas possible. Pourquoi?
Parce que je vous ai dit: quand est-ce que l'ombre recouvre la natte du mur? Quand? Ce mur ouest, voilà, ce mur ouest, cette natte.
Cette natte. Le soleil se lève du côté du mur est. Quand il se lève.
Après le lever du soleil, la terre est exposée au soleil.
La natte ne se trouve pas à l'ombre, c'est-à-dire dans l'ombre, la natte ne se trouve pas à l'ombre avant le zénith, cela n'arrive pas.
Et quand doit-on craindre l'ombre? Après le zénith, car à ce moment-là, le soleil disparaît et l'ombre du mur ouest recouvre la natte.
Donc, à ce moment-là, ils ne peuvent pas prier avant cela.
Certains hanbalites, ou la plupart d'entre eux, ont compris cela.
Ils ont donc dit que la natte n'était pas posée.
Oui, elle était posée contre le mur ouest, mais à l'extérieur de la mosquée, pas à l'intérieur.
Vous avez compris ce.
Elle était placée à l'extérieur de la mosquée, alors si c'est le mur ouest.
Nous, cette mosquée, à l'intérieur de la mosquée et ça c'est à l'extérieur de la mosquée, donc si le tapis est posé à l'extérieur de la mosquée près du mur ouest, alors.
L'ombre la recouvre avant le zénith, puis l'ombre disparaît d'elle.
Après le zénith, et cela aussi est impossible. Impossible pour deux raisons, d'abord l'habitude.
Veut que le savant s'assoie à l'intérieur de la mosquée et non à l'extérieur.
Les gens ne s'assoient auprès du savant qu'à l'intérieur de la mosquée, ils viennent à lui, et il n'est pas d'usage, surtout le vendredi, où l'on cherche à venir tôt à l'intérieur de la mosquée, ni.
Ni le fait de se hâter vers ses extrémités, puis la preuve la plus importante qui empêche cette interprétation est la parole de Malik: « Lorsque la boue recouvre l’abri de l’ombre. » Alors, qu’est-ce que cela signifie?
C’est pourquoi je dis toujours aux étudiants que personne ne comprend la loi religieuse sans comprendre l’arabe.
Mais celui qui a un voile entre lui et la compréhension de l’arabe,
il ne peut pas comprendre la parole de notre Seigneur ni celle de notre Messager ﷺ.
Un Coran dans une langue arabe claire.
Et une sunnah dans une langue arabe claire. Donc, si l’auditeur ne comprend pas cette langue et ne comprend pas,
Il ne le comprend ni individuellement ni dans ses structures, alors comment peut-il comprendre la charia?
Au mieux, il restera un simple imitateur, dépendant de la compréhension des autres.
Donc, "idha" est une conjonction qui indique un moment futur.
Donc "idha" est un adverbe pour ce qui est à venir, et la condition est souvent isolée. "Idha" est un adverbe pour ce qui est à venir, par exemple si la ventilation était placée à l'extérieur de la mosquée.
Cela se passe à l’ombre depuis le lever du soleil.
Et à ce moment-là, on ne dit pas "idha".
Une ombre rafraîchissante à côté du mur, car elle se trouve là.
À l’ombre et au lever du soleil, et cela est utilisé pour quelque chose qui n’existe pas maintenant mais existera, cela signifie qu’il y a du soleil puis cela est suivi.
Une ombre, et cela n’arrive qu’après le zénith, c’est pourquoi nous avons dit.
Que l’heure de la prière du vendredi, selon l’avis correct, est après le zénith. Certains hanbalites se sont appuyés sur un autre récit rapporté par Malik, moge Allah hem genadig zijn, dans Al-Muwatta et ailleurs.
D’après Anas, qu’Allah soit satisfait de lui, le Messager d’Allah ﷺ a dit.
Ce jour, le Messager d’Allah ﷺ veut dire le vendredi, ce jour a été fait par Allah comme une fête.
Ce jour, Allah l’a fait une fête pour les musulmans. Les hanbalites ont dit: la prière de la fête peut être accomplie avant le zénith, donc il en est de même pour la prière du vendredi, car le Messager ﷺ a appelé le vendredi.
aussi. Et la réponse à cela est que.
le fait que le Messager ﷺ ait appelé le vendredi une fête ne signifie pas qu’il lui ressemble en tout point.
La preuve en est qu’il est interdit de jeûner le jour de la fête, même si on jeûne le jour d’avant, ou le jour d’après, il y a divergence.
le vendredi, et cela selon la lecture des hanbalites aussi, oui.
Oubaid Allah ibn Yahya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit: il m’a rapporté de Malik.
D'après Amr ibn Yahya al-Mazini, d'après Ibn Abi Sulayt, Othman ibn Affan qu'Allah soit satisfait de lui a accompli la prière du vendredi à Médina et la prière de l'asr à Mallal. Malik a dit: c'était à cause du départ tôt en voyage et de la rapidité de la marche.
Obeid Allah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit: Yahya m'a rapporté d'après Malik.
D'après Amr ibn Yahya al-Mazini al-Ansari.
S'agit-il de récits des Médinois parmi ceux qui n'ont pas de wudu?
Oui. D'après Ibn Abi Sulayt. Ibn Abi Sulayt, c'est Abdallah ibn Abi Sulayt.
Il y a divergence sur le nom du père de Sulayt: on a dit Asir et on a dit Asira.
On a aussi dit Ousayd, et ce Abou Soulayt faisait partie des sahaba, ainsi que son fils.
Il fait partie des transmetteurs fiables parmi les tabi'in, mais certains l'ont aussi mentionné parmi les sahaba, c'est-à-dire Abdallah ibn Abi Soulayt.
Certains l'ont compté parmi les sahaba, mais Ibn Abd al-Barr a dit.
Il l'a compté parmi les sahaba, c'est-à-dire qu'il y a une divergence à ce sujet, et Ibn Hajar a aussi dit qu'il fait partie des tabi'in, oui.
Othman ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui. Othman ibn Affan.
Ibn Abi al-As, ibn Umayya, ibn Abd Shams, ibn Abd Manaf.
Le Qurayshite, Omeyyade, le calife bien guidé, l’un des dix promis au Paradis et l’un des quatre califes bien guidés.
Compagnon du Messager d’Allah ﷺ, il a épousé deux de ses filles.
Sa lignée rejoint celle du Messager d’Allah ﷺ à Abd Manaf.
Il est né six ans après l’année de l’éléphant.
Il fut parmi les premiers à embrasser cette religion, et le Messager d’Allah ﷺ lui a donné en mariage sa fille Ruqayya.
Elle est décédée alors qu’elle était son épouse, puis il a épousé sa fille Oum Koulthoum.
Elle est également décédée alors qu'elle était son épouse, et son surnom était Abou Amr.
Lorsque Ruqayya lui donna un fils, Abdallah, il fut surnommé ainsi et on l'appelait Abou Abdallah.
Ses mérites, qu'Allah soit satisfait de lui, sont nombreux, si nombreux qu'on ne peut les compter.
C'est pourquoi ce qui a été rapporté par les deux cheikhs.
D'après Abou Moussa al-Ash'ari, qu'Allah soit satisfait de lui, il a dit: Le Prophète ﷺ est entré dans un jardin et m'a ordonné de le garder. Un homme est venu demander la permission d'entrer.
Le Prophète ﷺ a dit: Laisse-le entrer et annonce-lui la bonne nouvelle du paradis.
Il a dit: c'était alors Abou Bakr, puis un autre homme est venu demander la permission d'entrer.
Le Prophète ﷺ a dit: Permets-lui d'entrer et annonce-lui le paradis.
Puis c'était Omar ibn al-Khattab, puis un autre est venu demander la permission d'entrer, alors il s'est tu un moment.
Puis il a dit: Permets-lui d'entrer et annonce-lui le paradis, mais il sera touché par une épreuve. Et c'était Othman ibn Affan.
Il y a aussi ce que rapporte al-Boukhari d'après Anas ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui: Le Messager d'Allah ﷺ est monté sur Uhud, ainsi qu'Abou Bakr, Omar et Othman.
Uhud s'est mis à trembler, alors le Prophète ﷺ a dit: Reste ferme, Uhud.
Il n'y a avec toi qu'un Prophète, un véridique et deux martyrs. Parmi cela, il y a aussi ce que Mouslim a rapporté d'après Aïcha, qu'Allah soit satisfait d'elle, que le Messager d'Allah ﷺ a dit.
Ne devrais-je pas avoir de la pudeur envers un homme dont même les anges ont de la pudeur?
Le Prophète d'Allah ﷺ lui a parlé de cette fitna qui allait l'atteindre, il lui a ordonné d'y faire preuve de sabr, et il l'a informé qu'il serait tué en martyr dans cette épreuve.
Parmi cela, il y a ce qu'Ahmad a rapporté dans son Mousnad d'après Abdallah ibn Hawala, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d'Allah ﷺ a dit: Celui qui échappe à trois choses, il a vraiment échappé.
Celui qui échappe à trois choses, il a vraiment échappé. Celui qui échappe à trois choses, il a vraiment échappé: ma mort, le Dajjal, et le meurtre d'un calife qui s'accroche à la vérité et la donne.
Parmi cela, il y a aussi ce qu'Ahmad a rapporté d'après Ibn Omar, qu'Allah soit satisfait d'eux deux, que le Messager d'Allah ﷺ a mentionné la fitna.
Un homme est passé, alors le Messager d'Allah ﷺ a dit: Cet homme voilé mourra ce jour-là en étant opprimé. Ibn Omar a dit: Et c'était Othman ibn Affan.
Il y a aussi à ce sujet ce qu'ont rapporté At-Tirmidhi et Ibn Majah.
Que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Othman, d'après Aïcha, que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Othman: Ô Othman.
Peut-être qu'Allah te revêtira d'un vêtement, et si on veut que tu l'enlèves, ne l'enlève pas pour eux.
Et il est mort, qu'Allah soit satisfait de lui, tué dans sa maison, tué injustement, martyr, l'année trente-cinq, alors qu'il avait quatre-vingt-deux ans.
Et cela concerne aussi cette fitna, les événements qui ont eu lieu juste avant son assassinat, qu'Allah soit satisfait de lui.
Cela aussi est un terrain où se sont égarés ceux que nous avons déjà mentionnés, comme cela a été évoqué dans une précédente séance.
Quoi qu'il en soit, voici notre croyance, celle que nous vous avons exposée, c'est-à-dire que nous vous avons mentionné un groupe.
Telle est notre croyance concernant tous les sahaba, et ce qu'ils rapportent au sujet de Othman.
Et qu'il aurait favorisé les Banou Oumayya et leur aurait confié des responsabilités, et qu'il aurait promu untel que le Messager ﷺ avait exilé, et qu'il aurait fouetté untel, compagnon du Messager, et ainsi de suite.
Tout cela est une invention et une fabrication des menteurs qui veulent noircir l'histoire des musulmans.
Het volstaat voor ons wat de Profeet ﷺ heeft gezegd: wie ontsnapt aan de moord op Oethman, die is gered.
En hij beschreef hem als een kalief die standvastig is op de waarheid en deze geeft, en hij zei dat hij onschuldig zou worden gedood.
En toen hij werd gedood, moge Allah tevreden met hem zijn, treurden de mensen om hem, en onder degenen die om hem treurden was Hassan ibn Thabit, moge Allah tevreden met hem zijn, die zei:
Wie blij is met de dood in zijn zuiverste vorm, zonder bijmenging,
laat hem dan naar een maaltijd gaan in het huis van Oethman. Zij offerden hem, hij was het symbool van sujud, hij bracht de nachten door met tasbih en het reciteren van de Koran.
Wees geduldig, mijn moeder en wat zij heeft voortgebracht. Soms kan geduld in moeilijke tijden nuttig zijn. Weldra zullen jullie in jullie huizen horen: Allahoe Akbar, o wrekers van Oethman.
Il a aussi dit: Avez-vous abandonné la conquête des chemins pour venir combattre un peuple près de la tombe de Mohammed ﷺ?
Quelle mauvaise voie des pieux vous avez suivie, et quelle mauvaise action de l’ignorant délibéré.
C’est comme si les compagnons du Prophète, le soir, étaient des bêtes qu’on égorgeait à la porte de la mosquée.
Cela fit pleurer Abou Amr pour sa belle épreuve, il est resté le soir à Baqi’ al-Gharqad.
Parmi ceux qui l’ont pleuré, il y a Ka’b ibn Malik al-Ansari, qu’Allah soit satisfait de lui, qui dit:
Il a alors retiré ses mains, puis a fermé sa porte, et il était certain qu’Allah n’est pas inattentif.
Et il a dit aux gens de la maison: Ne les tuez pas, qu'Allah pardonne à quiconque ne m'a pas combattu. Comment vois-tu que le Tout Miséricordieux a fait descendre l'inimitié et la haine entre eux après qu'ils étaient unis?
Et comment vois-tu que le bien s'est détourné des gens comme l'autruche qui fuit? Il a été pleuré par d'autres poèmes que celui-ci, qu'Allah lui fasse miséricorde, jusqu'à ce qu'Al-Hassan Al-Basri dise.
Cela signifie qu'Allah, le Très-Haut, s'est mis en colère pour mon meurtre.
Othman a ainsi ouvert la porte de la fitna à cette umma.
Une porte qui ne sera pas fermée jusqu'au Jour du Jugement. Tout cela est une colère d'Allah, le Très-Haut, contre une umma qui a tué le calife de son Prophète ﷺ. Oui.
Othman ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, a accompli la prière du vendredi à Médina et la prière du 'asr à Mallal.
Ce récit a été rapporté par Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde.
Après avoir expliqué que l'heure de la prière du vendredi est après le zénith, il voulait montrer que la sunnah est de s'y hâter.
C'est-à-dire d'y aller tôt, et j'ai déjà mentionné que l'heure de la prière du vendredi est celle du dohr, donc il est permis de la prier maintenant, ou après une demi-heure, ou après.
Mais la sunnah est de la prier directement après le zénith, c'est ce qu'on déduit ici, et de sa parole: il a prié dohr à Médina et asr à Malal.
Ici, nous avons besoin de connaître la géographie mentionnée dans les textes religieux. Certaines personnes ont écrit sur la géographie citée dans les Mu'allaqat.
Par exemple, tu entends la parole d'Imru' al-Qays: Arrêtez-vous, pleurons le souvenir d'un bien-aimé et d'une demeure à Sakht al-Liwa entre al-Dukhul et Hawmal, puis Tawdiha et al-Miqrat. Où est-ce?
Et je me souviens une fois, j'étais en voyage aux Émirats arabes unis.
Et dans l'avion, il y avait cet écran qui.
montre aux passagers les villes qu'ils survolent, et parmi les villes que j'ai vues,
il y avait une région appelée Ad-Dahma.
On lisait ce nom dans la poésie, mais on ne savait pas où c'était.
Nous avons quitté Ad-Dahna l'après-midi, et nous avons demandé à Allah que le soleil ne se couche pas trop vite, alors j'ai dit: non, Ad-Dahna est ici.
Ce qu'on retient, c'est que ce sont des choses.
Elles t'éclairent, t'aident à comprendre les règles. Par exemple, ceci est Mellal.
Comment comprendre que cela a été mentionné pour la précipitation? Il faut comprendre la distance entre Medina et Mellal.
Ce n'est pas une vallée parmi les vallées de Medina.
Entre Medina et La Mecque, c'est-à-dire sur la route qui mène à La Mecque, il y a environ quarante kilomètres entre elle et Medina.
C'est une terre aride, peu cultivée, elle existe encore aujourd'hui.
Parmi les anecdotes rapportées à ce sujet, il y avait un homme irakien.
Il est descendu à Mallal sans savoir que c'était Mallal.
Il a demandé: "Quel est le nom de cet endroit?" On lui a répondu: "Mallal." Il a dit: "Qu'Allah enlaidisse celui qui dit.
à Mallal, que mon âme se lamente sur Mallal. Qu'est-ce qu'on peut désirer de cet endroit, c'est une terre volcanique noire et rocheuse.
Terre volcanique, la terre volcanique.
Al-hirra, en réalité on dit: al-harra pour la chaleur, al-hirra pour les pierres, et al-hurra pour la femme noble parmi les Arabes, donc ici c'est une terre volcanique noire.
Il n'y a ni culture ni végétation.
Et il dit: Hélas, mon âme pour Mellal, pourquoi ce chagrin? Puis j'ai entendu une jeune fille lui dire: Il avait un souci.
Ce n'est pas pour toi. Il avait quelque chose, un secret.
C'est comme Mellal, tu n'en as pas. C'est pourquoi il avait de la nostalgie pour Mellal, et cette jeune fille a cru cet homme. Ja'far ibn az-Zubayr a perdu des fils à Mellal et les a enterrés là-bas, alors il disait:
Est-ce de la tristesse pour l'eau de la tribu et l'amour?
Pour Mellal, hélas, mon âme pour Mellal, car il a de la nostalgie pour l'endroit où son fils a été enterré. C'est l'habitude des gens, vous connaissez les vers célèbres.
attribués à Qays ibn al-Mulawwah.
Le fou de Layla, je passe devant les demeures, les demeures de Layla, j’embrasse ce mur et ce mur, et ce n’est pas l’amour des demeures qui a captivé mon cœur, mais l’amour de celle qui habitait ces demeures. Oui.
Celui qui est à quarante kilomètres de Médina.
Et Othman ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui, a rattrapé la prière du 'asr à Mallal.
Donc, s’il rattrapait la prière du 'asr à Mallal, il devait forcément accomplir la prière du vendredi dès son début, car s’il retardait cela, il n’aurait pas rattrapé la prière du 'asr à Mallal.
Oui. Que Othman ibn Affan, qu'Allah soit satisfait de lui.
Il a accompli la prière du vendredi à Medina et la prière du 'asr à Malal. Malik a dit: c'était pour prier tôt et avancer rapidement. L'imam Malik, moge Allah hem genadig zijn, l'explique.
Il a expliqué cela en disant: c'était pour prier tôt et avancer rapidement. Othman, qu'Allah soit satisfait de lui, a accompli la prière tôt, il l'a faite pendant la chaleur du milieu de la journée.
Et le moment le plus chaud de la journée, c'est le milieu du jour quand la chaleur est intense, et c'est le début du temps de la prière du vendredi.
Donc, c'était pour prier tôt et avancer rapidement, il a pu.
faire la prière du 'asr à Malal. Oui. L'imam Malik, moge Allah hem genadig zijn, a dit: chapitre sur celui qui rattrape une rak'a de la prière. Chapitre sur celui qui rattrape une rak'a de la prière.
Chapitre sur celui qui rattrape, ceci est de, cela.
Cette lettre rend le verbe au présent majzoum.
Et c'est parmi les lettres qui rendent deux verbes majzoum.
Le premier est le verbe de la condition, et le second est la réponse à la condition.
Et si le verbe qui le suit est "man".
S'il n'est pas au présent mais au passé, il est construit, alors il sera majzoum dans sa position mais pas dans sa prononciation, et parmi cela.
Sa parole: "chapitre de celui qui a rattrapé", ceci est au passé, et le passé est construit, donc il sera construit sur la fatha à la place du majzoum du verbe de la condition.
Mais je vous ai dit qu'il est au jussif dans 'alayni, et ici nous avons seulement le verbe de la condition, sans la réponse à la condition.
Chapitre: Celui qui a rattrapé une unité de prière. La réponse à la condition.
Il a rattrapé la prière, et l'imam Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, ne l'a pas mentionné car il l'a jugé suffisant par ce qu'il a déjà cité.
Dans le sujet, et c'est aussi une méthode parmi les méthodes des Arabes dans leur langage, ils mentionnent le verbe de la condition et se passent
de mentionner sa réponse parce que l'auditeur la comprend. Parmi cela, la parole de notre Seigneur, le Verhevene.
Même si un Coran par lequel les montagnes seraient déplacées, ou la terre serait fendue, ou les morts seraient interpellés.
Où est la réponse? Mais à Allah appartient tout l'ordre. N'ont-ils donc pas désespéré. Où est la réponse? Non. la réponse n'est pas mentionnée.
Et l'estimation: la réponse n'est pas mentionnée en se basant sur le fait que l'interlocuteur comprend.
Et si un Coran par lequel les montagnes seraient déplacées, ou la terre serait déchirée, ou les morts parleraient, ce serait ce Coran.
Il y a aussi cela.
La parole de notre Seigneur, le Verhevene.
Dis: Avez-vous réfléchi? S'il vient d'Allah et que vous le niez, alors qu'un témoin parmi les enfants d'Israël atteste de quelque chose de semblable, il a cru et vous vous êtes enflés d'orgueil.
Où est la réponse? Dis: Que pensez-vous si cela vient d’Allah?
Et vous l’avez renié, alors qu’un témoin parmi les enfants d’Israël a témoigné de quelque chose de semblable et il a cru. La réponse n’est pas mentionnée, l’estimation.
Dis: Que pensez-vous si cela vient d’Allah, et que vous l’avez renié, alors qu’un témoin parmi les enfants d’Israël a témoigné de quelque chose de semblable, il a cru et vous vous êtes enflés d’orgueil. N’êtes-vous pas injustes?
Ce qu’on retient, c’est que cela est une manière courante dans la langue arabe. Nous laisserons le reste du sujet pour la prochaine fois, si Allah le veut.
Jusqu’au prochain vendredi. Gloire et louange à Toi, ô Allah, j’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors de Toi, je Te demande pardon et je me repens à Toi, et toute louange appartient à Allah, Seigneur des mondes.