De tweede vraag gaat over de betekenis van tafwied.

Tafwied volgens de aanhangers ervan is niet zoals sommigen zich voorstellen.

Het betekent niet dat je de betekenis van het woord verwaarloost.

Het is het vaste, volledige geloof dat dit woord een betekenis heeft.

Die Allah de Verhevene ermee heeft bedoeld, en ik geloof dat het een echte betekenis heeft die Allah de Verhevene heeft bedoeld.

Maar door mijn zwakte en doordat ik niet in staat ben zijn kennis te begrijpen, ben ik niet in staat de betekenis te begrijpen.

Toen ik in deze situatie kwam en zag dat ik niets kon, zei ik: dit is een betekenis die Allah de Verhevene bedoelde en wilde, en ik vertrouw de betekenis aan Hem toe omdat ik het niet kan weten.

Ik geloof in het bestaan ervan, en ik erken dat dit het is. maar ik kan dat niet bereiken.

Dit is in het kort de betekenis van tafwied.

Het is duidelijk en overduidelijk, er is geen probleem in.

Is dit de tafwied die deze of die mensen bedoelden, of bedoelden ze het niet? De kwestie heeft te maken met de uitleg van tafwied.

Maar de betekenis die als eerste in je opkomt, is deze.

Ja. De derde vraag. Ze zeiden: er is geen overbodig woord in de Koran. En wie heeft gezegd dat er wel een overbodig woord in de Koran is?

Is er iemand op aarde die zegt dat er een overbodig woord in de Koran staat?

Of in de sunnah een overbodig woord.

De vraag is: zijn er in de teksten van de sharia dingen waarvan wij de betekenis niet kennen? Dat is de vraag, Sidi Mohammed, en het is een vraag die geen betekenis heeft en die niemand stelt.

Tot een bepaald niveau. Dit weet iedereen die er een beetje verstand van heeft.

Van de betekenissenleer in het Boek en de sunnah, weet dat er geen overbodig woord in de Koran is.

Helemaal niet, en niemand heeft dat ooit gezegd.

Waarover discussie is: is er iets in de Koran waarvan wij de betekenis niet begrijpen, maar waarvan wij wel verplicht zijn de betekenis te geloven?

En wij zijn door Allah opgedragen en verplicht tot deze zaak.

Als zij zeggen: ja, dan zeggen wij tegen hen: Ha Mim, 'Ayn Sin Qaf.

Ha Mim. Ya Sin.

Alif Lam Mim. Alif Lam Mim Ra. Alif Lam Ra.

Dit zijn woorden waarmee wij zijn aangesproken.

En ons is opgedragen te zeggen dat ze een betekenis hebben.

En wij geloven dat ze een betekenis hebben.

Maar wij zijn niet in staat geweest deze betekenis te begrijpen.

Dus hebben wij deze kennis aan Allah overgelaten.

En wat is daar het probleem van? Maar zijn deze uitdrukkingen die wij nu hebben genoemd gelijk aan die uitdrukkingen aan het begin van de soera's of niet?

Veel mensen denken dat het hetzelfde is, omdat de verhevenheid in elk geval aanwezig is, en wat beide zaken verbindt is de verhevenheid.

We waren niet in staat dit te begrijpen, en we waren niet in staat dat te begrijpen, dus hebben we ze gelijkgesteld in het oordeel, en zo hebben we gedaan wat we gedaan hebben.

En hierover is duidelijk verschil van mening. Maar om te zeggen dat dit duidelijk is, hoe kan het duidelijk zijn terwijl het zeldzaam is?

Als er wordt gezegd: je weerlegt het taalkundig, zeg ik: welke taal is dit? Uit welke taal?

Welke taal is dit die op deze betekenis wijst die Allah de Verhevene bedoelde? Waar is dat woord dat ons deze betekenis geeft die Allah bedoelde? Waar is het?

Hoe ga ik deze betekenis vinden die Hij bedoelde? Wat is dat woord dat mij deze betekenis geeft die Hij bedoelde?

Dit is het bedoelde respect, en de kwestie is bespreekbaar en open voor discussie, en misschien zijn er meer verduidelijkingen en onderzoeken, dat is geen probleem. We kijken naar wat er achter het woord zit.

Dus als we deze betekenis koppelen, erin geloven en ervan overtuigd zijn, dan zoeken we wie van de voorgangers dit heeft gezegd.

En dan duiken we in de diepte van de teksten die we eerder hebben behandeld om ze te verbinden met de voorgangers.

Het is niet toegestaan iemand te onderdrukken als hij uit de woorden van de voorgangers een betekenis haalt die een ander ook heeft gehaald.

Want beiden zijn moslims, en moslims hebben gezamenlijk verstand bij het begrijpen van de bewijzen van de sharia, zonder verschil.

Zo is het. Maar.

Zeggen dat tafwied verwaarlozing betekent, dat hangt af van de uitleg van tafwied. Misschien heeft iemand tafwied uitgelegd als.

Daaruit kan verwaarlozing begrepen worden, maar dat is niet de bedoelde betekenis. Daarom moet deze term teruggebracht en nauwkeurig bekeken worden.

Is het mogelijk dat wat bedoeld werd door degenen die zeggen dat de betekenis wordt aangenomen en de hoe wordt overgelaten, hetzelfde is als wat deze mensen bedoelden?

Is het mogelijk dat dit de betekenis is, of is er een groot verschil tussen beide dat moeilijk is?

Aan de buitenkant lijkt het alsof ze samenkomen, maar er is een draad die ze van elkaar scheidt.

Is het mogelijk voor deze en die?

Dat ze samen gaan zitten en zich verdiepen in deze kwestie totdat ze ontdekken wat juist is in beide zaken, en zo verdwijnt deze onduidelijkheid, deze vaagheid en dit verschil van mening.

Ik sluit dit niet uit, naar mijn begrip zeg ik dat dit niet uitgesloten is.

Het is mogelijk, het is niet ver gezocht dat soms die sektarische conflicten en die verdeeldheid die veroorzaakt wordt.

Door mensen, en die niet binnen de islamitische kaders valt, dat die leidt tot dit soort.

Een breuk waarbij geen enkele ontmoeting of begrip meer mogelijk is.

Dus dit is de werkelijkheid, en tot nu toe zijn we met niemand in een ruzie beland.

En als we in een conflict komen met bepaalde mensen, laat het voor hen duidelijk zijn.

Dat wat ze horen, ze het nooit zullen vergeten.

Dit is de waarheid. Maar dit is een plek van kennis, een eervolle plek.

Een groot niveau waarop de mens zich moet verheffen boven dit soort zaken. Maar het bekritiseren van meningen en kennis, dat is noodzakelijk.

We zijn alleen gekomen om te weten wat de waarheid is.

En wie onrecht heeft gedaan, en wie het juiste heeft gezegd maar wiens woorden zijn genegeerd, en wie het verkeerde heeft gezegd maar wiens woorden zijn geaccepteerd, enzovoort.

Bij Allah, dit is een verdediging van de mensen van het feest, en ook zoals gisteren sommige mensen zeiden, zeiden ze: goed, sommige mensen zijn boos over.

Ik noem dat het kennen van de theorie in de Arabische taal bij. sommige mensen zijn boos, zoiets.

Over deze zaak, maar er moet wel rechtvaardigheid zijn.

Er moet rechtvaardigheid zijn, en de waarheid moet in acht worden genomen als die er is.

Ja, ik voeg het toe aan het leven.

Maar het moet wel in overeenstemming zijn met rechtvaardigheid en met de waarheid.

Zo, een andere vraag.