In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden. En vrede en zegeningen zijn met de leider van de boodschappers en met zijn familie en alle sahaba.

Je ziet deze dagen de vraag.

Over het conflict dat hevig is geworden.

Over de kwestie van de geloofsleer tussen.

Degenen die zich toeschrijven aan de asha'ira en degenen die zich toeschrijven aan wat salafiyya wordt genoemd.

Dit conflict is heviger geworden en heeft zich verspreid.

Het oordeel hierover is algemeen gemaakt.

En de mensen vragen naar deze kwestie, ook al heeft deze kwestie in werkelijkheid een lange uitleg en veel details nodig.

En het aanhalen van de onderwerpen, en het terugbrengen van zaken naar hun oorsprong en fundamenten.

Dit is wat dit onderwerp nodig heeft, maar.

Terwijl dit nu op meerdere manieren voorkomt.

Er wordt namelijk met beknopte, samengevatte woorden gekomen.

In deze situatie kan de rechtvaardige persoon de ware aard van deze zaak begrijpen.

Het eerste waarmee begonnen moet worden,

is dat Allah, de Verhevene,

de gelovigen heeft opgedragen

om te geloven in wat Zijn profeten hebben gebracht aan openbaring van Hem, de Verhevene.

Dat een persoon in Allah, de Verhevene, gelooft op de manier die is uitgelegd.

In zijn geopenbaarde verzen. De mensen geloofden.

De mensen geloofden.

En zij waren ervan overtuigd dat wat Allah de Verhevene heeft neergezonden, de waarheid en het juiste is.

De mensen geloofden in het oosten en het westen van de aarde.

Alles wat van Allah de Verhevene komt, is ontvangen.

Met het licht van de fitra, het vestigde zich in de ziel en de mensen geloofden erin.

De mensen geloofden dat Hij, de Verhevene, de Schepper is.

En dat Hij Alhorend en Alziend is, en dat Hij Krachtig en Machtig is.

En dat Hij de Bestuurder en de Wijze is, enzovoort.

Wat zij verplicht waren te geloven van wat is neergezonden,

van Allah, de Verhevene, en waar zij opgedragen waren in te geloven, daar geloofden zij in.

De mensen gingen met dit geloof aan de slag met de daden.

En we hielden ons in om niet te vragen naar wat achter deze betekenissen ligt.

En dit is waar de gelovigen op zijn gebleven.

Sinds Allah de schepping heeft geschapen en hen heeft opgedragen wat hun is opgedragen.

De mensen namen deze overtuiging aan en het vestigde zich in hun harten.

En elke gelovige draagt deze betekenis.

Al deze betekenissen die genoemd zijn, zijn in de harten verankerd.

En ze zijn in de borsten verankerd.

En je vindt de gewone man die niet kan lezen of schrijven.

Ook hij heeft deze zaak volledig begrepen.

Hij vroeg Allah, de Verhevene, omdat hij geloofde dat Hij hoort.

En hij vroeg Hem omdat hij wist dat Hij in staat is.

En hij vroeg Hem om vergeving omdat Hij genadig is.

En hij vroeg Hem om hulp omdat hij weet dat Hij de Sterke, de Almachtige is.

En als hij een zonde of ongehoorzaamheid beging, keerde hij tot Hem terug.

Om vergeving vragend, omdat hij weet dat Hij, de Verhevene, geen behoefte heeft aan de werelden.

En zo zijn er nog meer betekenissen die je bij de gewone man, die niet kan lezen of schrijven, volledig terugvindt in zijn overtuiging en waarop hij zijn gedrag baseert.

Zo waren de gelovigen in de eerste tijden.

Van de volgelingen van Adam, Ibrahim, Musa en Isa, en de groep van de discipelen.

Zo waren ook de volgelingen van de Profeet ﷺ, volgens het voorbeeld van de sahaba.

Zij geloofden, bevestigden het, gingen aan het werk en hielden zich in.

Ze vroegen niet naar wat er achter deze betekenissen lag.

Niemand van hen ging hier overheen of ging verder dan dit.

Dit is de situatie, en dit is hoe het is.

Dit is wat er van de mensen van iman wordt gevraagd.

De mensen zijn op deze manier opgevoed en hebben haar gevolgd.

En zij zijn daarop gebleven, en Allah de Verhevene heeft de mensen niet iets anders opgelegd dan dit geloof en deze overtuiging, gericht tot Allah de Verhevene.

Niemand kan eraan twijfelen dat deze waarheid in elke moslim aanwezig is.

Als je in de woestijn of waar dan ook zou komen, op een plek waar een moslim is, en je zou hem vragen, dan zou je merken dat hij gelooft dat Allah hem ziet.

En hij gelooft dat Allah hem hoort, en hij gelooft dat Hij, de Verhevene, de Machtige, de Sterke is, Zijn macht kent geen einde.

En zijn wil, de Verhevene, gaat aan alles vooraf.

Je vindt deze uitspraken bij oude vrouwen en bij iedereen.

Wie in Allah gelooft en gelooft wat Hij heeft gebracht, zonder uitzondering, dus misschien waren de mensen met miljarden.

Zij geloven hierin, zijn ervan overtuigd en handelen ernaar, ook al kan het soms wat vaag voor hen worden.

Door zaken die zich voordoen en die zij eigenlijk niet zouden mogen negeren bij het zuiveren van hun geloof en iman. Dit was de praktijk.

Dus de mensen geloofden, ook de kinderen.

En zelfs de kinderen en de vrouwen begrepen het.

En de mannen, en misschien zelfs.

Je vindt iemand die niet hoort en niet spreekt, maar die deze waarheid kent.

De waarde van een dove en stomme persoon is dat als je met hem praat, hij je vertelt over de macht van Allah.

Hij wijst naar de hemel en vertelt je over Zijn bestraffing.

En hij vertelt je over Zijn genade, en diep vanbinnen weet hij dat Allah, de Verhevene, gezocht wordt.

En dat Hij verhoort, en dat Hij tot alles in staat is, enzovoort.

De overtuigingen zijn hetzelfde gebleven.

Daarna verscheen het.

Wat verplicht is voor de mensen van iman.

Dat zij tot jouw kring toetreden.

En dat de vraag naar de ware betekenis van deze begrippen begon.

Er kwamen mensen die vroegen naar Zijn gehoor, Zijn zicht, Zijn verhevenheid en al het andere wat hier genoemd wordt.

Toen mensen zich hiermee gingen bezighouden, terwijl het niet de bedoeling was om je hiermee bezig te houden.

De Profeet ﷺ zei: Denk na over de schepping van Allah en denk niet na over Allah zelf.

En hij verbood om je bezig te houden met de onduidelijke zaken.

Jullie volgen wat onduidelijk is, uit verlangen naar fitna en het zoeken naar de uitleg ervan, terwijl niemand de uitleg ervan weet.

Toen mensen zich hiermee gingen bezighouden.

Ze benaderden het op verschillende manieren.

Onder hen zijn er die.

Geloofden in de zuiverheid van de essentie van Allah.

Namelijk dat Hij niet onderhevig is aan tijd en niet onderhevig is aan plaats.

Gebeurtenissen treffen Hem niet en er kan niets aan Hem toegevoegd worden wat lijkt op gebeurtenissen.

En deze mensen houden vast aan wat erover is overgeleverd.

Dat Allah, de Verhevene, er was voordat Hij de tijd en de plaats schiep.

En Hij was niet in een tijd en niet op een plaats.

Hier zeiden ze dat Allah, de Verhevene, toen Hij in deze toestand was.

Toen Hij de tijd en de plaats schiep, kan Hij niet veranderen.

Dus hielden ze vast aan dit beeld en geloofden erin.

Ze zeiden dat het ontstaan van het niet-zijn, en het niet ontstaan van het niet-zijn, niets verandert aan het vermogen.

Dus de wereld zal vergaan en eindigen, alles wat geschapen is zal eindigen, en alleen Allah, de Verhevene, zal blijven.

Dus als de tijd zal verdwijnen, de plaats zal verdwijnen, de dingen zullen verdwijnen, en het aangezicht van jouw Heer, vol majesteit en eer, zal blijven, betekent dat dat Hij er was.

Ja, Hij was los van de tijd, los van de plaats, los van de dingen.

Zij geloven dat, en zij baseerden zich op de overleveringen die hierover zijn overgeleverd.

Allah was er en er was niets met Hem. Zij geloofden hierin en waren hiervan overtuigd.

En toen kwamen de teksten uit de openbaring.

Zij zeiden dat dit.

geïnterpreteerd moet worden op een manier die past bij het abstracte.

Hier komt de vraag.

aan deze mensen die hierover twisten.

Is het bestaande de wereld van de natuur?

De wereld van de materie, of is er een andere wereld die de wereld van het abstracte wordt genoemd?

De moslims hebben zich met deze kwestie beziggehouden.

Ze zijn er diep op ingegaan. Uiteindelijk kwamen ze tot het bevestigen van het abstracte.

De moslim-theologen bevestigden het abstracte voor Allah, de Verhevene.

Zo deden ze dat. In werkelijkheid, zoals eerder genoemd, was het niet nodig om hierover te discussiëren, maar het is nu eenmaal gebeurd.

Dus gingen ze uit van het abstracte en bereikten daarmee wat zij zuiverheid noemen.

En zo is de kwestie gebleven.

Anderen waren het niet met hen eens. Ze zeiden: wat jullie zeggen, gaat in tegen de duidelijke teksten.

Hoe zijn deze teksten dan neergezonden en hebben ze betekenissen?

Jullie zeggen dat dit het uitgangspunt is, dus het meningsverschil en de discussie verspreidden zich onder hen.

En er was een middenweg met details.

Geen van beiden had de bedoeling om het geloof van Allah tegen te spreken.

Of om iets te doen wat Allah boos maakt, of dat ze de waarheid kenden en die toch verlieten.

Maar ieder van hen wilde juist het geloof en de overtuiging verdedigen.

Zo goed als hij kon, met respect voor het woord van Allah en voor wat Allah, de Verhevene, aan rechten toekomt.

Dit was het uitgangspunt. En dit was het doel.

En ik ben ervan overtuigd dat niemand van hen, van de Ash'ariyya, de Maturidiyya, de Mu'tazila of anderen,

als hij wist dat hij Allah, de Verhevene, zou boos maken met een woord dat hij zei, hij het niet zou uitspreken en niet zou zeggen.

En als hij wist dat de waarheid bij anderen lag, zou hij dat niet doen. Dit is de overtuiging van elke moslim over hen.

Dit moet elke moslim geloven.

Wat betreft het feit dat zij een gebied zijn binnengegaan dat boven het verstand gaat.

En boven het begrip, en dat hun verstand nooit iets wetenschappelijks en definitiefs kon brengen op dit gebied, dat is dus vanzelfsprekend en daar is geen probleem over.

Want het volledig begrijpen is iets dat onmogelijk is, en daar zijn alle moslims het over eens.

Zo zijn deze mensen tot abstractie gekomen, en deze mensen tot wat kan leiden tot verstoffelijking.

En verstoffelijking wordt door deze mensen als iets verwerpelijks beschouwd.

Maar sommigen van hen zijn daarin doorgeschoten, zoals de mujassima, en zeiden dat Allah een lichaam heeft.

Dit is fout. Dit is een groot gevaar.

En sommigen van hen ontkenden het, maar hun woorden komen uiteindelijk op hetzelfde neer.

Dus de scheidslijn is tussen degenen die Allah losmaken van eigenschappen en degenen die Hem een lichaam toeschrijven, of we het nu willen of niet, dit is de werkelijkheid.

Het past een mens niet om te schreeuwen of te zeggen dat deze indeling niet klopt. Dit is de werkelijkheid.

Zij hebben zich onderworpen aan de teksten.

En Allah, de Verhevene, weet het het beste: zij hebben zich aan de teksten onderworpen, wat hen tot deze uitspraak heeft geleid.

En ook zij hebben zich aan de teksten en aan de waarheid die zij als vaststaand beschouwen onderworpen, waardoor zij tot deze mening zijn gekomen.

En ieder van hen denkt dat hij de waarheid verdedigt en de religie van Allah op de juiste manier verdedigt.

Kunnen we zeggen dat deze kwestie een kwestie van ijtihad is?

En dat Allah, de Verhevene, iedereen zal vergeven zolang deze kwestie een ijtihad-kwestie is.

Sommige van de vroegere geleerden waren deze mening toegedaan.

Onder hen zijn al-Anbari, de rechter en de vrome, en al-Ghazali neigde ernaar in sommige van zijn boeken.

En hij zei dat deze kwesties waarin meningsverschil is ontstaan, gebaseerd zijn op ijtihad.

En dat het niet mogelijk is om te zeggen dat deze gelijk heeft en die ongelijk.

En dat in ieder geval één van hen ongelijk heeft en één van hen gelijk.

Maar hoe dan ook, dit is de inspanning.

Dit is het vermogen. Dit is het uiterste wat we kunnen bereiken.

Dit is het uiterste wat het verstand van de mens kan bereiken.

Klaar, het einde was vanaf het begin al bepaald, maar zijn deze astronomen uit vrije wil binnengekomen?

Hebben ze zich met deze zaak beziggehouden uit vrije wil? Nooit.

Het bassin was uit minachting.

Toen ze zagen dat er een filosofische aanval had plaatsgevonden.

En dat sommige mensen over deze zaak spreken.

Ze werden gedwongen om zich hiermee bezig te houden, en daardoor faalden ze in deze kwestie uit noodzaak.

Kan een moslim zich hierop baseren en zeggen: zij werden gedwongen om zich met het hoe bezig te houden?

Zo werden ze mensen die zich met het hoe bezighielden, en raakten ze los van de eerste gelovigen en geleerden die zich niet met deze indeling bezighielden, wat de realiteit vereist.

De gelovigen zijn in twee groepen: de gelovigen met overtuiging en kennis, die wisten en geloofden, en zij zijn sterker in iman, zoals al-Ghazali zelf in zijn boeken heeft aangegeven.

Je vindt dat het geloof van de gewone mensen vaster is dan een berg, terwijl je de spreker ziet twijfelen.

Hoe kan het dubbele zijn terwijl de overtuiging wordt ondermijnd.

En het geloof, dat zijn degenen die je ziet dat ze zich niet met deze materie hebben beziggehouden, ze kennen geen indelingen, geen verschijnselen, geen eigenschappen, niets, ze weten alleen dat Allah ziet.

Ze weten dat Allah hoort, ze weten dat Allah tot alles in staat is, ze weten dat Allah hem opwekt, ze weten dat Allah hem rekenschap vraagt, met vaste, diepgewortelde kennis. Als je vraagt: hoe dan? Dan zegt hij: geen hoe, geen hoe.

Hij houdt zich niet bezig met deze dingen. Dus, samengevat.

Dit is nu de zaak, dit is de werkelijkheid.

En dit is wat er is gebeurd. Maar dat zoveel dwazen zich met deze discussie bemoeien, deze groep en die groep uitschelden, vervloeken en beledigen, dat wijst er allemaal op dat.

Mensen elkaar benijden.

En de reden hiervoor is onwetendheid. Maar als we naar de werkelijkheid zouden kijken zoals die is, zouden we zien dat deze kwestie in het begin eigenlijk.

een fout was, maar het was uit noodzaak.

En er was geen verdriet gekomen omdat men het geloof wilde volgen, of vanwege de overtuiging, maar het was zo.

Het was iets dat gebeurde, iets dat bedoeld was ter verdediging van het geloof en van de waarheid, de kwestie van de waarheid.

Dit is de werkelijkheid. Dus samengevat, degenen die ons nu verdeeld hebben zijn de mensen van de overtuiging.

De geleerden, en deze mensen van de methoden in al hun soorten.

Iemand kan zeggen: wij zijn geen 'kayfiyyien', en wat betekent het om naar de waarheid te zoeken? Wat bedoel je daarmee?

Wat betekent het dan om naar de waarheid te zoeken?

De waarheid is: hoe. Hoe zo, niet zo, dus hoe, het 'hoe' is de betekenis die volgt op dit soort vragen.

Dus zolang je in dit water bent gegaan, terwijl je weet dat er geen koopwaar in zit.

De details zijn niet gebracht door de Boodschapper ﷺ, en niet door de Koran. Dus waar ga jij ze vandaan halen? Uit het verstand. Je zegt: nee meneer, wij gebruiken het verstand niet.

Je gebruikt het verstand niet, je geeft de overlevering voorrang. Goed, als je de overlevering voorrang geeft.

Je hoort zijn uitspraak van Allah de Verhevene: zij volgen wat onduidelijk is om fitna te veroorzaken, en niemand kent de uitleg ervan.

Als je zou willen handelen, zou je volgens dit vers handelen.

Maar je opent je mond, en als je volgens de overlevering zou willen handelen, zou je doen wat de Profeet ﷺ zei: denk na over zijn schepping en denk niet na over zijn wezen.

En als je de juiste siera zou willen volgen, dan hebben er voor jou misschien tienduizenden en honderdduizenden sahaba geloofd.

Ze zaten in bijeenkomsten en bespraken veel zaken.

Maar ze gingen niet in op dit onderwerp, spraken er niet over, en het was nooit een onderwerp van profetische hadith.

Ook op deze manier zoals het nu verspreid is, was dit geen onderwerp van gesprek, en dat komt niet doordat het een beproeving is.

De godvruchtige geleerde in dit punt koos er juist voor om zich te onthouden van het bespreken ervan.

Dit is degene die handelt volgens de teksten, die de ernst van de zaak heeft gehoord en weet dat dit alleen bij uiterste noodzaak voor de mens geldt.

En dat het geen kwestie van keuze is, en dat Allah de Verhevene de mensen heeft opgedragen zich te onthouden, dus houd je in.

Gebruik je verstand, je hart en je ziel, en geloof in Allah zoals miljoenen, misschien miljarden mensen op aarde in Hem geloven, en dat is waar je toe verplicht bent, dat is wat de profeten hebben gebracht.

Maar jij mengt je er nu in, en jouw houding is onbezonnen.

Als jij spreekt over de essentie van Allah, dat is gevaarlijk.

Dus, samenvatting van het verhaal.

Nu, wat voor mij belangrijk is in dit woord.

Is dat de mensen verdeeld zijn in geloofsmensen, wetenschappers en mensen van de hoe-vraag.

Degenen die zichzelf de mensen van de hadith noemen, zijn in de hoe-vraag terechtgekomen.

Degenen die hen bestrijden of het niet met hen eens zijn, zijn ook in de hoe-vraag terechtgekomen.

Dit alles kan iemand zeggen dat het iets is wat de noodzaak en het verdedigen van de waarheid vereiste, en iedereen wil tot.

Als hij voor Allah niet bevestigt wat Hij voor Zichzelf heeft bevestigd, en dat hij het niet voor Zichzelf bevestigt, en zegt: wij zijn degenen die voor Allah bevestigen wat Hij voor Zichzelf heeft bevestigd, en jullie zijn degenen die voor Hem bevestigen wat niet bij Hem past, tot het einde van de discussies.

Maar het grote gevaar is dat sommige dwazen van de vroegere generaties zich met de wetenschap van kalam zijn gaan bezighouden.

Dwazen, en ze spreken over de essentie van Allah op een manier waar de ziel van walgt.

Je hoort een van hen over Allah, de Verhevene, spreken op een manier waardoor je bijna duizelig wordt als je hem hoort. Lees de boeken over de verschillen tussen de groepen.

Kijk in Al-Milal wa al-Nihal om de vreemde en wonderlijke dingen van antropomorfisme te horen.

En de wonderlijke en vreemde dingen van de andere kant, soms voelt een mens zelfs angst.

Door dit woord, door wie dit woord is uitgesproken.

Ik zoek mijn toevlucht bij Allah tegen de vervloekte shaytan. Zelfs zei een dwaas van de dwazen: Allah, de Verhevene, is op zeven el met Zijn arm.

Bij Allah, stel je voor dat de Verhevene het gebed zou verrichten zoals hierover wordt gesproken, wat blijft er dan nog over van de wereld?

Dan hoor je de dwaas zeggen dat Allah op de vleugel van een mug kan zitten, dat Hij zich op de vleugel van een mug kan vestigen.

Is Allah, de Verhevene, zo geworden tot dit soort minachting en bespotting?

Dit is een vorm van spel. Wat is dit voor dwaasheid?

Wat is dit voor slechtheid? En het vreemde is dat het in deze tijd gebeurt.

Ook is er in deze tijd veel durf tegenover Allah zelf.

Vroeger, als Allah werd genoemd, hielden mensen hun tong in bedwang, hadden ontzag voor het onderwerp en eerden het. Nu kun je een gewone man zien die met een ander zit.

En hij haalt gegevens voor hem.

En ze maken het tot onderwerp van gesprek, behalve jullie moslims.

Jullie zijn niet de enige moslims op aarde. Die vorige oprechte, vrome generaties.

Die hebben gestreden, zich ingezet, gezeten in bijeenkomsten, gediscussieerd, gezocht en gereisd, allemaal zonder te weten.

Dat ze dit tot onderwerp van hun gesprekken maken, behalve jij alleen die. Jullie zijn niet de enige moslim op aarde, jullie zijn dwaas.

Jullie hebben Allah de Verhevene aangeroepen op een manier die wijst op zondigheid.

Daarin zit zondigheid, je zegt dat ze de tawhid moeten realiseren.

Dit heeft niets te maken met waar moslims zich mee bezighouden. Zij die, als Allah wordt genoemd, hun harten beven. Waar is die vrees?

Waar is de ontzag? Waar is de ontzag? Heeft Allah geen majesteit?

Heeft Allah geen heiligheid? Telkens als de dwazen in de bijeenkomsten zitten.

Want dat brengt zulke onduidelijke zaken, en men hoopt dat het het onderwerp van het gesprek wordt.

Broeder, de geloofsleer is een correcte, wetenschappelijke overtuiging voor de moslims.

Als die in hun harten is gevestigd, is dat genoeg, zoals de profeten en boodschappers het deden. Klaar.

Jij bent niet beter dan de profeten, en jij bent sowieso niet beter dan de Boodschapper ﷺ, en hij is de leider en het voorbeeld in deze zaak.

Hij onderwees en ging niet verder, en de Arabier kwam, de vrouwen kwamen, de vrouw kwam, hij leerde hen de geloofsleer. Als hij wist dat ze het begrepen hadden, geloofden en de woorden overeenkwamen met de natuurlijke aanleg,

en het was gevestigd en werkte in zijn ziel, dan hield hij zijn tong in bedwang en ging niet verder. Jij bent beter dan hij.

Al deze dingen gaan we bestrijden. De vragen trekken gevaarlijke gedachten aan.

Hoor je niet? Ze hebben dit onderwerp overgenomen.

Voor hen waren er de ash'ariyya, daarvoor de mu'tazila, en degenen die dit op zich namen en het verspreidden.

En zij waren de leiders van deze zaak. Toen kwamen er na hen. die voegden eraan toe en namen deze zaak over. En daarna kwamen de maturidiyya, dus wat kun je doen in een rationeel gebied? In dit rationele gebied.

Nee meneer, daar zijn geen teksten over, daar zijn geen teksten over, want het is niet mogelijk dat iets verboden wordt en gezegd wordt: neem daar niet in, dit is het vakgebied van tafsir.

Waanzin, dat heeft hij verboden en tegengehouden en gezegd: nee, dit onderwerp, blijf daar vandaan, dus jullie zijn belast met de hoe, jullie zijn beproefd met de hoe, en dan zegt hij tegen je: zolang.

De Boodschapper heeft daar niet over gesproken, de Koran zegt: dit weet alleen Allah.

En wie ben jij om met leiding te komen, hij zegt: die en die teksten, zo zei die en die, en die en die, en die en die, en zo. Dit is gevaarlijk. Dit hoort niet bij fiqh. Dit is geen fiqh-onderwerp.

Dit is geen onderwerp voor een vermaning. Als Allah, de Verhevene, in de bijeenkomsten een plaats zou innemen zoals iets wat wij bestuderen.

Van materiële zaken en van natuur en van zo, dan is het gedaan met de wereld, het is voorbij.

Hoe ver een mens ook gaat in zondigen, hoe ver hij ook gaat in ongehoorzaamheid, je kunt Allah voor hem plaatsen terwijl Hij zijn God is.

Degene op wie hij vertrouwt en waarop alles in het leven gebaseerd is, en dan praat je over Hem en wil je dat hij geduld heeft en wil je dat hij zwijgt.

Dit is een gevaarlijke zaak, dit, tegenover de Schepper die verheven is boven alles.

O gewone mensen, houd je tong in bedwang. Houd je tong in bedwang.

Houd je bezig met wat je baat brengt. Dit onderwerp heeft zijn eigen mensen.

De sprekers zijn deze plek binnengekomen met een scherp verstand en diepgaande kennis.

Zij zijn degenen die ter verantwoording worden geroepen voor wat ze hebben gedaan. Zij zijn degenen die Allah, net als andere schepselen, genadig kan zijn of kan straffen. Dit is iets, dit gaat ons niet aan, maar wat ons wel aangaat is dat we de heiligheid van Allah de Verhevene bewaren.

En zijn majesteit, en dat we ons schamen als we zulke woorden horen, en dat we bevreesd raken als de naam van Allah de Verhevene of zijn eigenschappen genoemd worden.

Allah zegt: Als Allah genoemd wordt, worden hun harten bevreesd.

Hun harten. Niet dat als Allah de Verhevene genoemd wordt, wij meteen naar het hoe springen, of naar verstoffelijking, of iets dergelijks. Die verstoffelijking.

Daar is geen twijfel over, en wie dat ontkent is een dwaas. Hij zegt: Nee, ik accepteer de betekenis en laat het hoe over aan Allah.

Het hoe is een eigenschap die bij de betekenis hoort en die kun je niet losmaken.

De hoedanigheid heeft te maken met lengte en breedte en wat daarop lijkt.

En wat er gezegd wordt over de hoedanigheid, dat is niet hetzelfde als het woord van de Koning.

Want dit is een logische term, een filosofisch woord, dit hoort bij de tien categorieën.

En de toeschrijving van deze zaak en het vastleggen ervan in boeken vereist herziening en overdenking.

Dit is iets wat de jongeren moeten weten: ze houden zich nu bezig met zaken die nergens toe leiden.

Het geloof zoals Allah het heeft neergezonden en zoals Zijn Boodschapper het heeft opgedragen, daar moet men zich toe beperken. Sommigen zijn nu niet barmhartig voor elkaar, verontschuldigen elkaar niet en liegen tegen elkaar.

Bijvoorbeeld, ze liegen over de poëzie, ze zeggen: de Ash'arieten zeiden dit, de Ash'arieten zeiden dat. Ze hebben niets van dit alles gezegd. Je vindt deze dichter die zegt: ik ben Mu'taziliet, terwijl zij dat niet hebben gezegd.

Je ziet dat de Mu'taziliet iets toeschrijft aan de dichter wat hij niet heeft gezegd, je ziet dat de Maturidiet iets zegt wat. En dit is een vorm van extreme vijandigheid.

Erken dat je vermoedt dat deze mensen zijn gekomen om de moslims te verdelen en uit elkaar te drijven, en niet om een ander doel.

Ik weet dat deze mensen onmogelijk, deze mensen kunnen onmogelijk de religie binnengaan vanwege hun verdediging, maar hoe kun je over hen liegen?

Je moet hun boeken lezen, hun uitspraken grondig onderzoeken, en hun bedoelingen bestuderen zodat je ze begrijpt. Als je ze begrijpt, dan kun je pas.

Bezwaar maken, en zelfs deze bezwaren, dit zullen bezwaren zijn, en het is niet mogelijk om tot de waarheid te komen.

De werkelijkheid van deze zaak is dat Allah, de Verhevene, het ons als een collectieve plicht heeft opgelegd, maar de meeste mensen zijn er volledig in gedoken. Het is menselijke kennis geworden, daarom als we de wetenschap van kalam bestuderen.

Het eerste wat we tegen de studenten zeggen is: weet dat deze discipline menselijke kennis is wat betreft de manier.

Weet dat jullie beperkt zijn in het begrijpen van het hoe. Weet dat wat hier gezegd wordt, gaat over het hoe. Als jullie je hier niet in willen verdiepen, dan is dat jullie eigen keuze.

Maar als jullie eraan beginnen, moeten jullie deze kennis niet hoger plaatsen dan menselijke kennis die mensen hebben gebracht in het spreken over het bestaan.

Klaar, hebben ze het universum bereikt? Ze hebben het universum niet bereikt, en er is geen oplossing.

Deze zaak heeft twee kanten, we kunnen zeggen dat het definitief is, want oorspronkelijk zoals eerder.

Deze kwestie geldt voor elke islamitische kennis. Dit gaat boven het vermogen van het verstand, het is het punt waar het verstand stopt, en het is niet te begrijpen. Wat voor mij belangrijk is in deze kwestie.

En wat voor mij nog belangrijker is, is dit soort extreme brutaliteit tegenover Allah zelf.

De mens zit in de bijeenkomst, er zijn kinderen, er zijn mensen met zwak iman, en dan haalt hij zulke onderwerpen aan en zegt: laten we kijken, lacht Allah de Verhevene?

Jij daar, jij daar, wat ben je aan het verpesten in deze bijeenkomst?

Wat is dit voor onzin? Nee, breng het maar. Zodra je dit zegt, zijn er mensen die verschillen in hun begrip, verschillen in hun aard, verschillen in hun ziel.

Sommigen zullen walgen van deze woorden, anderen zullen het accepteren, en weer anderen zullen zich een lichaam voorstellen dat lacht, zo zullen ze denken.

Wat betreft de kwestie. de betekenis, dat is de tegenstrijdigheid.

De betekenis wordt niet opgeheven door de hoedanigheid. De hoedanigheid is een extra eigenschap bovenop de betekenis, bijvoorbeeld dit, bijvoorbeeld.

Een hoofd, het is gewoon een hoofd.

Maar het verschil zit in de hoedanigheid, het verschil zit alleen in klein en groot en kleur.

Alleen, dat is de betekenis van de hoedanigheid. Je verandert de betekenis niet door de hoedanigheid. De hoedanigheid verandert de betekenis niet.

Het bepaalt alleen of het klein of groot is, lang of breed, dat is alles.

Daarom is het beter voor de jongeren om in Allah de Verhevene te geloven en zich bezig te houden met nuttige kennis, zoals de salaf dat deden.

En zich bezig te houden met het versterken van dit geloof door daden.

En dat ze leren over de discipelen, de sahaba, de strijders, de afstammelingen en de vorige profeten en al deze mensen.

Hun geloof is wat we eerder hebben vastgesteld in.

Het is niet toegenomen en niet afgenomen. En wie de wetenschap van kalam bestudeert, laat hem dat doen op de manier die eerder is uitgelegd.

Dus de mensen zijn verdeeld in geloofsovertuigers, en dat zijn deze groep die niet tot de moslims behoort overal op aarde, en er zijn wetenschappelijke geloofsovertuigers, noem ze zo.

En onder hen zijn degenen die zich bezighouden met de manier waarop, en die zie je nu in verwarring.

Ze vragen je vandaag, morgen vraag ik je, morgen vraag ik je, wat zeg jij hierover, wat zegt de geleerde.

Zeggen ze dit? Heb je die en die gehoord? Is al-Ghazali? Is hij ongelovig? Is Abu Hanifa ongelovig of nog steeds moslim?

Albani, is hij geen gelovige meer of geen ongelovige meer, geloof jij dat hij geen ongelovige meer is? wat ik zeg. van de gelovigen.

En de vromen, dat weet ik, over het geloof. hij zei tegen je: nee meneer, of ik vraag je bij Allah, zie jij dat Albani als ongelovige gestorven is?

Neem deze woorden, neem deze dwaasheid, neem deze woorden.

En nu is dit zogenaamd een toegewijd persoon, maar hij heeft dat niet.

Hij kent deze listen niet, hij kent de slechte eigenschappen niet, hij kent ook niet wat van de ziel komt.

En voor de moslims kijkt hij wie er gestorven is met iman, wie er gestorven is als ongelovige. Stel bijvoorbeeld dat je weet dat een geleerde of een imam of een persoon gestorven is als ongelovige, wat heb je daaraan?

Dat hij gestorven is terwijl hij een gelovige en vroom was. Ga jij ook zo sterven?

Je zult sterven zoals hij, of je zult sterven op. we halen er geen zaken uit, er is geen macht en kracht behalve bij Allah. Je vindt een handelaar die de fiqh van het verkopen niet kent.

Hoe hij zelfs verkoopt, wat de verboden transacties zijn, en hij stort zich erin, en als je komt, scheldt hij een ander uit en vertelt je een fout.

Van 's ochtends tot 's avonds, deze manier van handelen waarbij je de werkelijkheid van verkoop niet kent, noch de werkelijkheid van geldwissel.

En ook niet de werkelijkheid van directe betaling, en je weet niets van de religie die belangrijk is voor je werk, je houdt je bezig met nutteloze zaken.

Elke keer als iemand hierover praat, zegt hij: "Bij Allah, dit is mijn graf, en ik stel me dat voor, die mensen praten maar."

Ik zie dat ze niemand accepteren behalve de Boodschapper en de profeten als hun leiders in het geloof. Dit moet je goed onthouden.

Vul je hoofd hiermee, als je het niet weet. Zij accepteren niet dat zomaar iemand hen de religie leert.

Zij accepteren niet dat iets anders dan openbaring hen leidt, nooit.

Die stromingen en die meningen en die zaken bestuderen ze om ze te onderzoeken, te begrijpen, erover na te denken en ze te beoordelen, niet omdat ze.

Nee, beste man, dit is een graf dat jij hebt gezien, jij hebt het ooit gezien.

Je hebt het gezien, en Allah zal jou ter verantwoording roepen. Heb je het ooit gezien?

Er werd bij zijn graf geslacht, heb je ooit gezien dat er bij zijn graf om hulp werd gevraagd?

Of praat je zomaar zonder kennis.

Dus die persoon is onwetend. Jij weet dat hij onwetendheid volgt, denk je dat hij tevreden is dat een onwetende hem volgt? Denk je dat hij tevreden is dat iemand hem volgt?

Elke keer als een mens spreekt, duikt hij in de diepten van de ziel.

Ze zijn doorgedrongen tot in de kern van het innerlijk. Want Allah heeft vrienden op aarde, en er zijn vromen, en er zijn mensen die oproepen tot het goede.

En er zijn gelovigen. Het kan zijn dat je denkt dat jij alleen degene bent die de religie kent, en dat jij alleen. terwijl er juist onder degenen die jij minacht en als gewone mensen beschouwt,

mensen zijn die in hun liefde voor Allah en hun nabijheid tot Hem een niveau hebben bereikt dat jij niet bereikt, zelfs niet als je nu al je best zou doen.

Want in deze zaak ben jij. omdat je jezelf hebt bevuild, je hebt je schuldig gemaakt tegenover de rechten van mensen, en je spreekt over mensen en hun gebreken.

Dus jongeren, wij moeten mensen van overtuiging zijn.

En houd je bezig met kennis. Als je je bezighoudt met de wetenschap van kalam, doe dat dan binnen de juiste grenzen.

Ja, de wetenschap van kalam geeft hulpmiddelen voor het debat.

Het maakt het mogelijk om de atheïst te weerleggen, het geeft het vermogen om argumenten op te bouwen en valkuilen te creëren voor de tegenstander. Wie het bestudeert, mag niet onderschat worden.

Hij kent de ingangen, weet hoe hij het argument opbouwt en weet hoe hij zijn tegenstander meesleept.

In het vallen in de valkuilen, en hij weet dat wanneer hij hem aanspreekt, hoe hij plant om hem het zwijgen op te leggen, of hij nu atheïst is, seculier, of iets anders.

Hij kent de inhoud van deze ideeën. Het kan niet ontkend worden dat dit in de wetenschap van kalam aanwezig is.

De vermogens die geschikt kunnen zijn als middelen om te stimuleren, te verheffen, af te breken, op te bouwen, te verminderen of om problemen te veroorzaken, daar is allemaal geen probleem mee.

Maar de essentie van Allah, de Verhevene.

We moeten daar eerbied voor tonen, Hem groot achten, en niet over Hem spreken zonder respect, en ons niet in zulke zaken mengen behalve als het echt nodig is.

Behalve als iemand zich in een situatie bevindt waarin hij geen andere uitweg heeft, dan pas.

En weet dat degene die veel lawaai maakt, dat er mensen zijn die de kennis van kalam echt beheersen.

Hij kent de termen uit zijn hoofd en dergelijke, en beschouwt dat als kennis, terwijl hij nog steeds op de manier van de mensen van geloof en de wetenschappers is, en niet veranderd is.

Hoe dan ook, wat nu gevraagd wordt, tijdens deze manier van spreken, is dat dit zich aanmatigen tegenover Allah.

En dit spelen met de zaak van Allah, en deze spot die.

voor deze machthebber is geworden, dit is iets waarvan de moslim moet weten dat het hem ertoe kan brengen.

Meteen. En dat je Allah, de Verhevene, zonder noodzaak onderwerp van discussie maakt, zonder dat daar een islamitische reden voor is, dat is iets gevaarlijks.

Na deze woorden, nu is het tijd voor la hawla wa la quwwata illa billah al-‘Aliyy al-‘Azim.

In sommige boeken vind je wonderlijke en vreemde dingen.

Het is zo vreemd dat een mens ervan zou kunnen overgeven als hij dat hoort.

Dit is echt vreemd.

Al het kwaad dat bij de joden was, hebben ze in de religie gebracht.

De schande en die overtuigingen van verpersoonlijking en dat slechte hebben ze erbij gehaald.

Wat hebben wij hiermee te maken? Wij geloven erin, in het geheel van onze Heer. Klaar, dat is wat verplicht is.

De kennis ontbreekt, niemand kent de uitleg behalve Allah, en degenen die grondig geschoold in de kennis zijn, zeggen: “Wij geloven erin, in het geheel van onze Heer.” Klaar.

Wij geloven erin, alles komt van onze Heer. Wat betreft de kennis ervan, wij zijn daar niet voor verantwoordelijk, wij zijn daar niet voor verantwoordelijk.

En zolang wij daar niet voor verantwoordelijk zijn, hebben wij gelaten wat ons is opgedragen en zijn we bezig met wat ons niet is opgedragen. Dus als je ziel ziek is en vol met twijfels, behandel dan jezelf.

Het is niet de kwestie, maar nee, dit is het verlangen naar kennis niet, dit is het verlangen van iemand met dwanggedachten, dit is het verlangen van iemand die ziek is.

En het is geen kennis, want degenen die jou zijn voorgegaan, hebben geleerd, gehandeld, onderwezen en zijn gestegen in de graden van menselijke volmaaktheid en hebben de top bereikt.

In het dichter tot Allah komen, in het geloof in Hem, in de overtuiging, elke dag stijgen we in graden.

En bemoei je hier niet mee. Dus samengevat: dit is wat mogelijk is om in deze situatie te noemen, want.

Als we tijd hadden, hebben we hierover een brief geschreven zoals ik heb genoemd.

We hebben hierover een brief geschreven en deze zaken kort en bondig uitgelegd. Als Allah de Verhevene het wil, zullen mensen er profijt van hebben, als Allah het wil. Maar degenen in wier harten een ziekte is.

Zij zullen, als Allah de Verhevene het wil, horen wat hen tevreden zal stellen.

Is dat niet zo? We sluiten af met deze woorden. Vrede en genade van Allah zij met jullie.