In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden. En vrede en zegeningen zijn met onze meester Mohammed, zijn familie en alle sahaba. Beste broeders.

Beste zusters, assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Van harte welkom bij deze aflevering.

Dit is de zesde serie, en het is de vijfde aflevering.

Hierin gaat het over een groot persoon, een grote imam, een geleerde, een vrome dienaar en een asceet die veel invloed heeft gehad.

In de derde eeuw van de hijra, moge Allah hem genadig zijn.

En dat is al-Junaid ibn al-Qasim.

Of Junayd ibn Muhammad ibn Junayd, Abu al-Qasim al-Nahawandi al-Baghdadi, daarna al-Qawariri al-Khazzaz.

Deze grote man is geboren in het jaar 220 in Bagdad.

En hij is overleden in het jaar 297, en sommigen zeggen 298, daarover is verschil.

De overleveraars, maar wat voor ons belangrijk is, is dat hij ongeveer tachtig jaar heeft geleefd.

En hij heeft duidelijke sporen achtergelaten.

In de geschiedenis van de islamitische ascese.

Hij is een van de drie die bekend stonden om hun aanbidding en ascese, en naar wie verwezen werd vanwege hun vroomheid en aanbidding.

Zij zijn: Abu Othman al-Hiri al-Nisaburi in Nisabur.

En dat is tegenwoordig een verlaten dorp in Iran.

En Ibn al-Jalla in de Levant, en Junaid al-Baghdadi in Bagdad. Deze drie waren de pijlers van de ascese in die tijd.

En Junaid behoorde tot de mensen van de derde eeuw.

En dat is een van de bevoorrechte generaties waarover de Profeet ﷺ zei: De beste van jullie zijn mijn generatie.

In een andere overlevering: De beste mensen zijn die van mijn generatie, daarna die na hen, daarna die na hen.

Dus hij behoort tot de voortreffelijke generaties, en hij heeft een groot aantal imams van de salaf meegemaakt, en hij leefde in Bagdad en Bagdad.

Een belangrijk centrum voor grote imams van de salaf, grote geleerden, sheikhs, predikers en deugdzamen.

En een groot aantal vromen.

Dus hij leefde in die omgeving en in die tijd.

En de naam Junaid is onlosmakelijk verbonden met het soefisme.

Broeders, het onderwerp van tasawwuf is belangrijk. Ik had er al iets over genoemd.

In mijn toespraak over Omar al-Mukhtar, moge Allah hem genadig zijn.

En de Sanussiya-orde, en in mijn toespraak over Abdelhamid Ben Badis, de grote imam in Algerije.

En zijn strijd tegen de Fransen, de wetenschappelijke inspanning.

En wat er toen gebeurde met de ordes, van instemming en afwijzing. Ik heb in die twee afleveringen over een aantal ordes gesproken.

Maar vandaag zal ik het onderwerp tasawwuf wat eenvoudiger uitleggen, en ik begin met een uitspraak van Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya, moge Allah hem genadig zijn. Het is een rechtvaardige en geslaagde uitspraak.

Hij zegt dat de juristen of de vrome soefi’s.

Zij zien hen als niets en beschouwen hen als onwetenden en dwalenden. Zo, in het algemeen.

En de vrome soefi’s beschouwen de sharia en kennis als niets.

En zij denken dat die hen afhouden van Allah, de Gezegende en Verhevene.

En het juiste is: wat overeenkomt met het Boek en de sunnah van beide groepen is waarheid, en wat niet overeenkomt met het Boek en de sunnah van beide groepen is waarheid.

En dit is een gouden uitspraak, en ik had de broeders hier al eens gezegd, misschien in deze.

In de lessen of in de andere moskee had ik het genoemd aan de geleerde imam Abdul Aziz bin Baz, moge Allah hem genadig zijn, en ik heb hem maar één keer ontmoet in Taif.

Ik zei tegen hem: Sheikh, er is een algemene aanval op alles wat met soefisme en de soefi's te maken heeft.

Zouden we dan niet over hen moeten zeggen wat Sheikh al-Islam, moge Allah hem genadig zijn, heeft gezegd?

Hij zei twee of drie keer, ik weet niet meer precies, dat is mijn twijfel: dit is mijn mening, dit is mijn mening, dit is mijn mening, namelijk dat zij een groep van de moslims zijn.

Onder hen is er goed en slecht, er zijn vrome dienaren, asceten en deugdzamen, en er zijn mensen van innovatie en dwaling. We nemen van hen wat goed en waar is en accepteren dat, en wat vals is laten we achterwege.

En dit geldt voor alle islamitische groepen, niet alleen voor de soefi's, en dat was een rechtvaardige uitspraak van de sheikh, moge Allah hem genadig zijn.

Hierin volgde Sheikh al-Islam Ibn Taymiyya, moge Allah hen genadig zijn, en moge Allah tevreden met hen zijn en hun rang verhogen. Dus ik begin hiermee.

Want er zijn inderdaad mensen die, als je het over soefisme en de soefi's hebt, hen allemaal als dwalenden en onwetenden zien, zonder enig goed in zich.

En er zijn mensen die hen als imams en sheikhs beschouwen, en dat zij in werkelijkheid de mensen zijn op wie in de islam wordt vertrouwd.

Beide standpunten zijn ver van de waarheid en overdreven, en de juiste weg is het midden.

Namelijk dat zij een groep moslims zijn, we nemen het goede van hen en laten hun onwaarheid, innovaties en het slechte, dat is het juiste.

En daarop baseer ik mijn toespraak, want deze groep verscheen in de tweede islamitische eeuw.

Op de erfenis van een groep van de grote volgelingen.

Vooral in Basra, want in Basra waren er veel grote groepen van vrome dienaren en asceten.

Zoals Al-Hasan Al-Basri, Mohammed ibn Sirin, 'Amir ibn Abd Qais en een groep, zij zijn met z'n achten van de volgelingen, de meesten van hen waren in Irak, en Irak.

Staat bekend om de vrome dienaren en asceten, terwijl de Levant toen bekend stond om de strijders.

In de tweede eeuw, en Medina stond bekend om kennis en het overleveren van hadith van de Boodschapper van Allah ﷺ. Dit was in de tweede eeuw en het begin van de derde eeuw, daarna veranderde de situatie.

En Irak was de bakermat van de vrome dienaren en asceten, en hier erfde een groep vromen de ascese van deze volgelingen.

En de term soefisme en soefi begon te verschijnen, sommige mensen.

Zij herleiden die term naar het dragen van wol, omdat zij veel wol droegen, en het dragen van wol was toen een teken van ascese en afstand van luxe kleding.

Enzovoort, maar dit klopt niet, want de Profeet ﷺ droeg de mooiste, fijnste en mooiste kleding, maar zo bleef het toen in de gedachten hangen.

Dus werd die groep toegeschreven aan de soefi en zijn kleding, en werden ze soefis genoemd, dus elke asceet werd tot de soefis gerekend.

Dat is één mening, een andere mening, die ik goed vind, hoewel er geen duidelijk bewijs voor is, maar het zijn conclusies van sommige oriëntalisten.

En sommige islamitische geleerden zeggen dat onder al-Ma'moen, toen de Hoofdstuktitel van de Wijsheid in zijn tijd en iets daarvoor.

Ze verspreidden onder wat ze verspreidden aan hoofdstuktitels, ook aanbiddingen of, beter gezegd, verlichting van de Grieken.

En hun verlichtingen werden toen soefa genoemd.

Dus toen het werd overgenomen, werd het vertaald als tasawwuf of soefisme, verwijzend naar de Griekse soefa. Zo zeggen ze, en daar zijn bewijzen voor bij de oriëntalisten, maar die zijn niet doorslaggevend.

En zekerheid. Deze groep verscheen.

Aan het einde van de tweede eeuw, en aan het begin van de derde eeuw.

En hun zorg was om de moslims terug te brengen.

Naar wat hun voorgangers deden aan aanbidding en ascese, vooral omdat dit was in de tijd van het Abbasidische rijk en aan het einde van de eerste periode.

De periode van kracht, en aan het begin van de tweede periode, de periode van het zwakker worden of de andere periode.

Luxe had zich op een wonderlijke manier verspreid in het Abbasidische rijk, en slavinnen, jonge dienaren, rijkdommen en een luxueuze levensstijl waren wijdverbreid.

Die ze kregen uit de steden die ze hadden veroverd en de koninkrijken die ze waren binnengegaan, en ze hadden manieren van beschaving en verfijning.

Luxe, eten en drinken waren bekend in Bagdad in die tijd, vooral in Bagdad, want het was de hoofdstad van het kalifaat, ja zelfs de hoofdstad van de wereld, Bagdad.

Zo verspreidde de luxe zich, en droogte, hardheid en hardvochtigheid van de harten namen toe, dus kwamen er groepen die opriepen tot terugkeer.

Naar wat de vrome voorgangers deden aan ascese en aanbidding, en een van de bekendsten onder hen was al-Harith.

Al-Muhasibi, Bishr al-Hafi, al-Sari al-Saqati, en zij waren allemaal uit Bagdad.

Al-Sari al-Saqati, Khalid al-Junayd en Bishr al-Hafi.

En onder hen was iemand over wie imam Ahmad met veel lof sprak, hem en zijn zus prees en zijn toestand bewonderde, en hij was een voorbeeld in ascese.

Moge Allah hen genadig zijn. En een groep van hen was in Bagdad.

En zij werden geconfronteerd met tegenstand van sommige geleerden.

Maar de tegenstand was niet sterk, omdat zij zich stevig hielden aan het Boek en de sunnah.

En de overleveringen van de Boodschapper van Allah ﷺ, de sahaba en de tabi'in, en de tijd was dichtbij, het begin.

De derde eeuw, en de zaak was dichtbij de tijd van de profeetschap en haar eerste licht. Hij werd geconfronteerd met die lichte tegenstand, sorry, ik bedoel lichte tegenstand, het was geen sterke tegenstand, maar sommige geleerden.

En sommige geleerden waren puur traditioneel, zij accepteerden niets anders dan de overlevering, zelfs als het alleen om een naam ging accepteerden zij het niet, maar zij weerlegden sommige van hun uitspraken.

In deze omgeving groeide Junaid op, zijn oom was Sari as-Saqati, een bekende vrome en geleerde, zelfs toen hij stierf zei zijn oom tegen hem: Bij Allah, ik heb na jou niemand zoals jij achtergelaten.

Hij zei: En jij hebt na mij ook niemand zoals jij achtergelaten.

Dat wil zeggen, van de leerlingen en studenten.

En Bishr al-Hafi, zijn situatie is bekend en jullie kennen hem, en Dhu al-Nun in Egypte, hij kwam uit Ikhmim in Opper-Egypte, hij was oorspronkelijk een Kopt en is moslim geworden.

En een groep van hen, zoals Abu Othman al-Hiri in Nishapur, Ibn Jalla in de Levant, zij begonnen verheven uitspraken en welsprekende woorden te uiten.

En de eerste stroming van het soefisme begon in zijn eerste fase te verschijnen.

Deze eerste fase werd door de meeste van de salaf geprezen.

En de meesten van zijn mensen werden door de meeste van de salaf gewaardeerd.

En wie daarna kwam en hun weg volgde, prees deze lijn zeer, en aan het hoofd van hen staat Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya.

En Ibn al-Qayyim, imam al-Dhahabi, een groep, Ibn Kathir, de imam, geleerden die deze lijn prezen.

En over die eerste groep is er een mooie lof, en in werkelijkheid.

Zij stonden aan de top wat betreft ascese, aanbidding, vroomheid, het gedenken van Allah, iman en het verzachten van de harten, en dat alles kwam samen met het Boek en de sunnah.

Er was dus niets op hen aan te merken, behalve, zoals ik jullie zei, sommige geleerden hielden zich heel sterk vast aan de overlevering, echte athari's.

Zij vermeden alles wat nieuw was en hielden zich vast aan het oude, dus zij wezen het af.

Iets van wat zij deden, maar de meeste grote geleerden van de salaf, zoals imam Ahmed en anderen die hun weg volgden, hadden respect voor die groep, erkenden hun recht en kenden hun waarde.

Dus het was niet zo dat het hele soefisme zoals het later werd, dat het door de geleerden werd verworpen.

En de sheikhs in de eerste periode hielden juist vast aan hun zuiverheid en helderheid.

En in de vierde eeuw bleef het op dezelfde manier, maar toen kwam de vijfde eeuw.

Toen begon het soefisme zich uit te breiden en werd het verschil met

de nobele sunnah, de sahaba, de tabi'in en wie hun weg volgde, groter. Het verschil werd steeds groter.

Vanaf de vijfde, zesde en zevende eeuw begon deze tweede fase.

De fase van het vastleggen van de kennis van het soefisme, de boeken van het soefisme en de mensen van het soefisme. In deze fase begon het vastleggen, en de kloof werd groter.

En het verschil tussen de toestand van de salaf en die toestand waarin zij verkeerden.

De derde fase, en dat is de gevaarlijke fase die tot in onze tijd voortduurt, met zijn gevolgen en resultaten. Die begon in de achtste eeuw.

En het einde van de zevende met de opkomst van Muhyi ad-Din Ibn Arabi.

En Ibn Sab'in, en een groep van degenen die het heel ver hebben doorgedreven.

En ze gingen ver afwijken, en kwamen met dingen die op geen enkele manier door de maatstaf van de sharia worden geaccepteerd, en die op geen enkele manier uitgelegd kunnen worden.

Zoals de overtuigingen van hulul en ittihad, en dat Allah in Zijn schepping zou zijn, de Verhevene is ver verheven boven wat zij zeggen.

En dat Allah zich zou verenigen met Zijn schepping, en ze kwamen met kwesties van geloof die vernietigend zijn.

Shaykh al-Islam imam ad-Dhahabi heeft hen weerlegd, en ook Ibn Kathir en een groep geleerden hebben hen krachtig weerlegd.

Tot aan de tijd van al-Hafidh Ibn Hajar en al-Hafidh as-Sakhawi bleven ze deze groep krachtig weerleggen, zo zegt as-Sakhawi, moge Allah hem genadig zijn, in ad-Daw' al-Lami'.

In de negende eeuw heeft hij deze groep vaak bekendgemaakt. Dit is de derde fase van het soefisme die niet geaccepteerd wordt volgens de maatstaf van de sharia.

En ook al maakte al-Hafidh Ibn Hajar het bekend in "al-Durar al-Kamina" aan het begin van de achtste eeuw, toen hij naar Jemen ging en zag dat de leer van Ibn Arabi daar wijdverspreid was.

Dit beviel hem, moge Allah hem genadig zijn, niet, en hij veroordeelde het volledig in "al-Durar al-Kamina", omdat het niet geaccepteerd wordt volgens de maatstaven van de sharia.

Het ontbreken van onderscheid tussen de Schepper en het geschapene kan op geen enkele manier geaccepteerd worden, en dat is wat er gebeurde.

Maar toen de tiende eeuw aanbrak, veranderde de situatie.

En de mensen gingen in hun geheel de mensen van de derde fase volgen.

En bij de mensen raakten de derde, tweede en eerste fase met elkaar vermengd. De drie fasen raakten door elkaar in de tiende eeuw en daarna.

Want die eeuwen waren in hun geheel eeuwen van onwetendheid.

Eeuwen van onwetendheid, dwaling, duisternis, onrecht en ver verwijderd van het rechte pad, behalve op enkele punten en in enkele gebieden.

Dit zijn de tiende, elfde, twaalfde en dertiende eeuw.

Wie dit bestudeert, weet dat het eeuwen waren waarin de moslims sterk achteruitgingen, ver van het rechte pad raakten, en waarin zij toestanden bereikten waardoor zij het verdienden

dat de koloniale overheerser hun landen binnendrong.

En hun steden en dorpen overviel, zonder dat hij die weerstand aantrof.

die bekend is onder de moslims, en die bekende jihadistische geest onder de moslims, behalve op sommige plekken en in bepaalde situaties. De meeste mensen zijn ofwel bezig met aanbidding.

Of een soefi die in de ribats, tekken, zawiya’s en khanqahs blijft.

Hij aanbidt Allah de Verhevene, doet verder niets, of hij is een grootgrondbezitter.

Die de arme boeren overheerst en zware belastingen oplegt, waardoor de boeren werden vernederd en hun situatie moeilijk werd. Toen kwam de westerse overheerser en trof hij deze situatie aan.

Dit is meestal het geval, maar er zijn gebieden binnen de islam waar het anders was. We hebben het over het algemene beeld.

Hier zijn de soefi’s in de tiende eeuw en daarna, in de derde fase.

De zaken raakten door elkaar en het werd zo dat.

Mensen als Muhyi ad-Din Ibn Arabi, Ibn Sab'in, Sadr ad-Din al-Qunawi en een groep werden geaccepteerd door veel soefi-ordes, en dit leidde tot een groot probleem.

Dit is wat ertoe leidde dat aan het begin van de veertiende eeuw, toen de eerste opleving en renaissance verscheen, de renaissance toen bestond uit een wetenschappelijke en culturele opleving.

De opleving die dertig jaar geleden verscheen, waarvan wij nu de vruchten en de schaduw meemaken, deze opleving was een opleving van toewijding aan de islam.

Een opleving van terugkeer naar mijn Boek en de sunnah, vasthouden daaraan, terwijl de eerste opleving aan het begin van de veertiende eeuw een wetenschappelijke, intellectuele, culturele en vernieuwende opleving was, als je het zo mag zeggen.

Een opleving van tijdschriften, denken en cultuur, het was geen opleving van toewijding behalve in enkele verschijnselen. Toen de opleving aan het begin van de veertiende eeuw begon.

En de mensen begonnen te begrijpen wat de derde fase van het soefisme hen had gebracht.

Van passiviteit, zwakte en het zich terugtrekken uit het openbare leven in de meeste gevallen en tijden, begonnen ze het soefisme af te wijzen.

En het probleem is dat ze alles wat ermee te maken heeft ook zijn gaan afwijzen.

Wat heeft te maken met soefisme? Het gedenken, en het voortdurend gedenken.

Heeft dit met soefisme te maken? Het heeft te maken met de sunnah van de Profeet ﷺ en zijn bevel om te gedenken en het voortdurend gedenken en.

Nee, het heeft te maken met de sunnah van de Profeet ﷺ. Ja, het soefisme, en de eerste soefi’s stonden bekend om het gedenken en zij verrichtten.

Ze baseerden hun methodes of hun methode daarop, maar de mensen hebben helaas het soefisme verworpen en alles wat ermee te maken heeft.

Ze hebben het voortdurende gedenken verworpen, het volhouden van het gedenken, en nu als ze iemand veel zien gedenken, beschouwen ze hem als een soefi.

En in mijn gedachten klopt het soefisme niet, dus het volhouden van het gedenken klopt niet.

Daardoor zijn de harten droog geworden, hard, en zijn de zielen verzwakt.

Dit is een probleem. Het nalaten van de dagelijkse smeekbeden, de Profeet ﷺ spoorde juist aan tot deze dagelijkse smeekbeden.

En hij beval om ze te onderhouden: er is geen god behalve Allah, Hij alleen, Hij heeft geen deelgenoot, aan Hem behoort het koningschap en alle lof, en Hij is tot alles in staat.

Heilig is Allah en alle lof zij Hem, tot het einde van de bekende dagelijkse smeekbeden. Dus degene die zich vasthoudt aan de dagelijkse smeekbeden, of zelfs het woord "awraad" noemt,

wordt gezien als een verworpen soefi. Dit is vreemd, want dit was de situatie van de Profeet ﷺ en van de vrome voorgangers. Zij hielden zich dagelijks aan hun smeekbeden, zoals bekend is uit hun leven.

En ze maakten er kwesties van vertrouwen op Allah van.

Ze beschouwden het als passiviteit, dus gingen ze de middelen op een verkeerde manier nemen, en de aanbidding van vertrouwen op Allah werd bij hen minder.

Wonderen werden ontkend. Veel mensen van de eerste opleving, in de veertiende eeuw, ontkenden de wonderen.

Ze zagen het als iets uit de bijgeloof van vorige tijden en hechtten er geen waarde aan, terwijl deze wonderen bekend zijn van de sahaba, de volgelingen en de vrome voorgangers.

Dit heeft veel invloed gehad op de islamitische ontwikkeling aan het begin van de veertiende eeuw, en het heeft het correct vastleggen ervan vertraagd.

Was dit dan altijd zo, of is dit een samenvatting? Goed, waren alle soefi's in de derde periode zo? Nee, Allah beware. Rechtvaardigheid vereist iets anders.

Er was de Sanussi-orde, waaruit mensen als Omar al-Mukhtar voortkwamen.

Moge Allah hem genadig zijn, zijn rang verhogen en zijn positie verheffen. Over de Sanussi-orde wordt gezegd dat zij het dichtst bij het Boek en de sunnah staat.

Mohammed bin Ali al-Sanussi, moge Allah hem genadig zijn, hield zich vast aan het Boek en de sunnah en wees innovaties af.

Hij hield van de orde.

De soennitische salafiyya werd beïnvloed door de imam Mohammed Abdulwahhab en zijn hervormingsmethode.

Dit is bekend en heeft zijn sporen nagelaten op de Sanussiya. Ze zeggen dat de Sanussiya de beste methode is en het dichtst bij het Boek en de sunnah staat.

Het is een strijdende methode, en dat is belangrijk, want bij de soefi's was de kwestie van de strijd in de derde periode niet duidelijk, zwak.

Terwijl de Sanussiya een prachtige, grote en geweldige strijdende methode was, waarover ik jullie verteld heb.

In de aflevering over Omar al-Mukhtar, dus ik herhaal het niet. Imam Shamil.

In het land Dagestan, en hij was een grote imam die dertig jaar tegen de Russen streed.

Voor de Sovjetunie en voor dat alles, aan het eind van de negentiende eeuw.

Door het verraad dat de Russen in staat stelde hem te grijpen, werd hij verbannen. Toen kwam hij naar Medina, waar hij overleed in Baqi' al-Gharqad en daar werd begraven.

Hij overleed in Medina en werd begraven in Baqi' al-Gharqad, moge Allah hem genadig zijn. Hij was een van de grote strijders en behoorde tot de Naqshbandi-orde.

En de Naqshbandi-orde is ook een van de ordes waarin heel weinig bid'a voorkomt.

En ze houden zich heel sterk vast aan het Boek van Allah. Een van hun dagelijkse litanieën is het lezen van vijf delen per dag, dus dat stelt je enigszins gerust.

Over deze kwestie, en imam Shamil was een van de grote strijders die heel lang standhielden in de oorlogen tegen de Russen.

In Algerije en Marokko waren er de ordes die streden tegen de Franse kolonisatie.

En wat bekend is, ook zou het onderwerp hierover lang zijn. Want de soefi's zijn niet allemaal één groep, maar in de eerste periode overheersten zuiverheid en oprechtheid.

In de tweede periode, maar in de derde periode overheersten bid'a en afstand.

Van het Boek van Allah en de sunnah van zijn Boodschapper ﷺ.

Dit zijn een paar korte woorden over het soefisme, ook heel kort.

Misschien zit er wat veralgemening in, vergeef me. Misschien is het ook wat beknopt, vergeef me, maar dit is wat ik snel heb kunnen zeggen over de kwestie van de soefi's en het soefisme.

Ze hebben bekende kopstukken door de geschiedenis heen, ik heb jullie verteld over de tweede en derde eeuw, wie daar waren, later was er Abu Hamid al-Ghazali.

Er was een grote groep geleerden uit de zesde, zevende en achtste eeuw van wie.

Zij staan dichter bij de soefi's in hun eerste periode, en zij houden veel van de eerste mensen van deze stroming en prijzen hen zeer.

Zoals Abdul Qadir al-Jilani, Ahmed al-Rifai en de geleerde al-Nawawi, moge Allah hem genadig zijn. Al-Nawawi had niet een eigen methode zoals al-Jilani en al-Rifai, en al-Jilani was een van de grote, vooraanstaande imams.

En Sheikh al-Islam prees hem heel erg in het deel over tasawwuf en gedrag, de twee delen over tasawwuf en gedrag uit de fatwa's.

Hij zegt: onze meester Abdul Qadir zei, dus als Sheikh al-Islam Ibn Taymiyya, moge Allah hem genadig zijn, zegt: onze meester Abdul Qadir zei, dan kun je de status van Abdul Qadir al-Jilani bij Sheikh al-Islam Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim en al-Subki begrijpen.

Taqi ad-Din en deze imams spraken met veel lof over Abdul Qadir al-Jilani en hadden veel respect voor hem. Hij was een van de bekende hanbalieten.

En Ahmad al-Rifa'i, en alle dingen die worden toegeschreven aan de Rifa'i-orde, zoals het eten van slangen, zwaarden en vuur.

Ahmad al-Rifa'i had daar niets mee te maken, het kwam pas lang na zijn dood. Deze sheikhs stonden dichter bij de eerste periode.

Dan bij de tweede en derde periode, en van de derde periode zijn ze zeker onschuldig aan wat daarin aan zware innovaties is.

En een grote groep sheikhs, Taqi ad-Din Daqiq al-'Id, en.

Al-Hafidh al-Iraqi, zelfs Ibn Hajar, al-Sakhawi en al-Suyuti, zij allen stonden niet ver van het soefisme, maar.

Deze geleerden van het soefisme stonden dichter bij de eerste periode.

Wat na de tiende eeuw kwam, is zeldzaam. Ik zeg: het is heel zeldzaam en komt weinig voor.

Het kwam bijna niet voor dat iemand die Allah de Gezegende en Verhevene en het Hiernamaals zocht, geen soefi werd. Soefisme was dus bijna overal in de islamitische wereld verspreid.

Slechts weinig, afgelegen landen in de islamitische wereld vormden een uitzondering.

Daar kwam het niet voor, maar verder was het zo dat de overgrote meerderheid van wie de weg naar Allah de Gezegende en Verhevene wilde bewandelen en Hem wilde bereiken,

soefi moest worden, want dat was de realiteit.

Bijna alle geleerden na de tiende eeuw, of in de tiende eeuw en daarna, waren soefi's, en zo was de situatie. Daarom, als wij het over soefi's hebben, spreken we over een enorme groep.

De tiende, elfde, twaalfde, dertiende eeuw, een heel grote groep, eigenlijk hebben we het over de overgrote meerderheid.

In de gebieden van de islamitische wereld. Dus de eerste fase wordt vertegenwoordigd door, en de hoeksteen en leider ervan is al-Junaid.

Zoals Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya, moge Allah hem genadig zijn, over hem zei en hem prees en groot achtte: al-Junaid, moge Allah tevreden met hem zijn.

De leider van de groep, dat wil zeggen de soefi's, de leider van de groep.

En hij was een leidende imam, en een van degenen die het beste opvoedden, onderwezen en corrigeerden.

Wat denk je dan van deze woorden van Sheikh al-Islam, die ervaring had.

Met de toestand van de eerste en latere generaties, en die lang in hun boeken heeft gelezen, en toen hij met dit oordeel kwam, was het een groot oordeel.

Hier zijn de woorden van imam al-Dhahabi, hij zegt: hij was iemand die de kennis goed beheerste.

En hij sprak met wijsheid, was vroom en toegewijd, en hij prees hem zeer in Siyar.

Moge Allah hem genadig zijn, en imam Ibn Kathir prees hem.

Op verschillende plaatsen in zijn boek al-Bidaya wa al-Nihaya, en imam Ibn al-Qayyim prees hem op verschillende plaatsen in zijn boek Madarij, Madarij al-Salikin.

Imam as-Subki noemt hem in Tabaqat ash-Shafi'iyyah, want al-Junaid was een Shafi'iet. Imam as-Subki prijst hem daar zeer.

Hij roemt hem en vermeldt het grootste deel van zijn levensverhaal op veel pagina's. Raadpleeg die als je wilt, want de tijd laat het niet toe om het meeste van zijn levensverhaal te noemen, moge Allah hem genadig zijn.

Hij behoort tot de grote imams en de imams van de salaf. Waardoor onderscheidde deze imam, moge Allah hem genadig zijn, zich van de rest.

van zijn groep, ja zelfs van alle geleerden van zijn tijd.

Hij onderscheidde zich allereerst door veel aanbidding en echte ascese. Want echte ascese, broeders, hangt niet samen met weinig of veel geld.

Het geld is slechts in je hand, je laat het los wanneer je wilt, je houdt het wanneer je wilt, als je gevraagd wordt het te geven, geef je het.

Anders houd je het geld in je hand tot het moment dat je het weggeeft, dat is echte zuinigheid.

Zelfs als hij miljarden had, was hij volgens deze maatstaf een zuinig persoon.

En hij was vroom en toegewijd, hij verrichtte elke dag driehonderd gebedseenheden, driehonderd gebedseenheden.

En hij las vaak uit de Koran en hij deed veel aan het gedenken van Allah. Dit zijn zijn kenmerken op het gebied van aanbidding.

Toch had hij een winkel waarin hij verkocht, en dat was de situatie van de meeste voorgangers.

Ze oefenden een ambacht uit of openden meestal een winkel om kleding te verkopen, omdat kleding minder.

Ze hielden zich verre van alles wat hen kon afleiden, dus openden ze hun winkel. Deze man, moge Allah hem genadig zijn, opende zijn winkel en verrichtte het gebed in zijn winkel. Als er iemand kwam, verkocht hij iets, en anders bleef hij in zijn gebed.

Hij verkocht zijde, daarom werd hij "de zijdeverkoper" genoemd. De zijdeverkoper, moge Allah hem genadig zijn, verkocht zijde, dat zijn luxe kledingstukken, aan de mensen in Bagdad.

Dit is een weerlegging van veel soefi's uit de tweede periode.

En de meeste soefi's uit de derde periode, die gestopt zijn met kopen, verkopen en handel drijven.

En het vergaren van geld, en zij zagen dat als iets onreins, waar men zich van moet verwijderen en zich niet aan moet hechten. De situatie hierin is triest.

Daarom is de situatie van de islamitische wereld erg achteruitgegaan door deze visie, die ver afstaat van de fiqh en de situatie van de salaf, moge Allah tevreden met hen zijn.

Allah de Verhevene had vanaf zijn jeugd bijzondere zorg voor hem.

Werkelijk een wonderlijke zorg. Hoe was het toen hij als jongen van zeven jaar speelde bij zijn oom as-Sari as-Saqati.

En bij zijn oom waren er mensen die spraken over dankbaarheid.

Een groep van vrome mensen en asceten sprak over dankbaarheid, terwijl hij daar speelde, een kleine jongen.

Toen zei hij tegen hem: O Junaid, wat is dankbaarheid? Terwijl hij aan het spelen was.

Hij zei: Dat Allah de Verhevene niet wordt ongehoorzaamd met Zijn gunsten.

Zeven jaar. Dat Allah niet ongehoorzaam wordt met Zijn gunsten.

Hij zei: Jongen, ik vrees dat jouw deel van Allah je tong is.

Ik bleef huilen om deze uitspraak die mijn oom tegen mij zei.

SubhanAllah, hij is bang dat zijn deel van Allah zijn tong is.

Wij vragen Allah om veiligheid en welzijn. Dit is onze situatie vandaag: ons deel is de tong.

Dus hij zegt: ik vrees dat jouw deel van Allah je tong is. Een heel mooie uitspraak, een heel grootse en indrukwekkende uitspraak.

Hij was een geleerde, moge Allah hem genadig zijn, hij studeerde bij Abu Ubaid al-Qasim ibn Sallam, een van de grote imams van de salaf, en hij had uitspraken over de geloofsleer.

En hij studeerde ook bij Abu Thawr al-Kalbi, een leerling van imam Abu Hanifa, en Abu Thawr is bekend en heeft veel bekende uitspraken in de fiqh.

Hij studeerde bij Abu Thawr al-Kalbi en Abu Ubaid al-Qasim ibn Sallam.

En hij studeerde ook bij Bishr al-Hafi en as-Sari as-Saqati, zijn oom van moederskant, en hij leerde kennis over het gedenken, aanbidding en ascese.

En hij gaf fatwa's toen hij twintig jaar oud was, en dat is zeldzaam, het komt weinig voor dat iemand fatwa's geeft op twintigjarige leeftijd, dat wijst op zijn kennis.

Al-Khuldi, een van zijn leerlingen, zegt: ik heb onder onze leraren niemand gezien die kennis en praktijk verenigde.

Zoals Junaid, hij had veel kennis en een indrukwekkende staat.

Zijn staat, dat betekent zijn toewijding in aanbidding en ascese en.

vroomheid. Als je zijn kennis zag, gaf je daar de voorkeur aan boven zijn staat, en als je zijn staat zag, gaf je daar de voorkeur aan boven zijn kennis. Dus kennis en staat waren bij hem.

met elkaar verbonden, en dat is wat gewenst is bij geleerden en sheikhs. Want, broeders, als de geleerde weinig gedenkt,

en zijn aanbidding zwak wordt, en zijn overtuiging en iman afnemen, dan wordt er voor hem gevreesd, dan wordt er gevreesd dat hij een slechte geleerde wordt.

Of op zijn minst dat zijn woorden geen smaak of waarde meer hebben.

En als de sjeikh veel vroomheid heeft en veel aanbidding verricht, maar weinig kennis heeft en zijn onwetendheid toeneemt, dan wordt er voor hem gevreesd voor buitensporigheid, onwetendheid en dat de duivel hem meesleept.

Het beste en mooiste en meest voortreffelijke is dat beide samenkomen bij de mens: de schoonheid van het gedenken, de zoetheid van het smeken, en de mooie nabijheid tot Allah de Gezegende en Verhevene, samen met kennis.

En begrip, daarom was Junaid heel bijzonder.

Door zijn nauwe verbondenheid met het Boek en de sunnah, zei hij, moge Allah hem genadig zijn, onder andere: onze kennis is vastgelegd.

In het Boek en de sunnah. Luister, dit is een van de belangrijkste uitspraken, en de meeste mensen van de derde groep verwaarlozen dit.

Onze kennis is vastgelegd in het Boek en de sunnah, wie de Koran niet uit het hoofd kent.

En hij heeft de hadith niet opgeschreven, en geen fiqh geleerd, dus moet je hem niet volgen. Prachtige woorden.

En hij zegt: ik heb gelezen.

Ik heb geleerd volgens de methode van de mensen van de hadith.

Zoals Abu Ubaid en Abu Thawr, en ik heb geleerd van As-Sari As-Saqati en Bishr Al-Hafi.

Dat is uit de gunst van Allah de Verhevene voor hem, en dat is de reden van zijn succes.

Onze kennis is gebaseerd op het Boek en de sunnah. Nog een keer, hij herhaalde het.

Wie de Koran niet uit het hoofd kent, geen hadith heeft opgeschreven en geen fiqh heeft geleerd, telt niet mee.

SubhanAllah, prachtige, mooie en krachtige woorden, en het is de juiste uitspraak, het is de juiste uitspraak.

Ibn al-Qayyim, moge Allah hem genadig zijn, zegt over hem: Er komt een gedachte bij me op, luister broeders, deze gedachte heeft het leven van veel dienaren en vromen verpest.

Want als het een satanische gedachte is en ze toetsen het niet aan het Boek en de sunnah, dan verliezen ze veel, misschien verliezen ze hun juiste en zuivere gedrag.

Hij zegt: Misschien komt er een gedachte bij me op.

Ik accepteer het alleen met twee rechtvaardige getuigen uit het Boek en de sunnah. Dit zijn waardevolle woorden. Misschien komt er een gedachte bij me op: ik accepteer het alleen met twee rechtvaardige getuigen.

Uit het Boek en de sunnah, en hij zegt: de weg naar Allah de Verhevene is afgesloten voor Zijn schepselen.

Behalve voor degenen die het spoor volgen van de Boodschapper van Allah ﷺ. Dit is een groot woord.

Daarna reciteerde hij: Jullie hebben in de Boodschapper van Allah een goed voorbeeld voor wie hoopt op Allah en de Laatste Dag en Allah veel gedenkt.

En zijn oom deed du'a voor hem, hij zei tegen hem: Moge Allah jou een kenner van hadith maken die een soefi is, en jou geen soefi maken die een kenner van hadith is. Wat betekent dat?

Dat je begint met de hadith en een kenner van hadith bent.

Terwijl hij weinig heeft overgeleverd, zoals imam ad-Dhahabi zei, hij heeft slechts twee of drie ahadith overgeleverd.

Hij wijdde zich volledig aan ascese en aanbidding, en niet aan het overleveren van hadith, hoewel hij veel hadith heeft gehoord, maar hij heeft zelf niet overgeleverd.

Hij heeft slechts twee of drie hadiths overgeleverd, maar hij had indrukwekkende uitspraken.

Er werd hem eens gevraagd over verhalen, en hij zei: onze volgelingen houden van verhalen.

Wat is het nut van de verhalen van de volgelingen? Hij stond bekend om zijn goede antwoorden en bijzondere intelligentie.

Hij zei: verhalen zijn soldaten van de soldaten van Allah de Verhevene, waarmee de harten van de volgelingen worden versterkt, en een volgeling is in de soefi-term degene die Allah de Verhevene en het Hiernamaals wil.

Ze zeiden: is er een bewijs? Geef ons een bewijs uit het Boek van Allah.

Of uit de sunnah van de Boodschapper van Allah ﷺ.

Hij antwoordde direct: Al deze verhalen van de boodschappers vertellen Wij jou om je hart ermee te versterken. Wat prachtig, wat een mooie woorden.

Een van de voordelen van de verhalen in de Koran is dat ze de Profeet ﷺ versterken.

Ook werd hem gevraagd naar oprechtheid, wat is oprechtheid? Hij zei: Het is een geheim tussen Allah en Zijn dienaar, geen engel weet het zodat hij het kan opschrijven.

Geen satan bederft het, en geen begeerte laat het afwijken.

Dit is tussen jou en Allah, niemand weet het.

Het bewijs hiervoor is dat geen engel het weet om het op te schrijven, dat de engelen. en dit is een authentieke hadith.

Op de Dag des Oordeels kom je bij Allah de Verhevene met verzegelde boeken, de boeken van de dienaren en wat zij hebben gedaan.

Dan zegt Allah de Verhevene tegen hen: Neem deze aan en werp die weg.

Geef ze terug. Ze zeiden: O Heer, bij Allah, wij weten alleen maar van het goede.

Wij weten alleen maar van het goede. Hij zei: De engelen weten niet wat er van binnen is, ze schrijven op basis van wat zichtbaar is. Hij zei: Dit is een daad die niet omwille van Hem is gedaan.

En Ik accepteer van de daden alleen wat oprecht voor Mijn aangezicht is. Allah is de Grootste. Dus dit is oprechtheid. Er werd gevraagd over schaamte.

Hij zei: het zien van de gunsten en het zien van tekortschieten.

Daartussen ontstaat een toestand die schaamte heet. Subhan Allah al-‘Azim.

Het zien van de gunsten, het zien van de goddelijke zegeningen. Hoe de zegeningen je van alle kanten omvatten en omringen, en als jullie de gunsten van Allah willen tellen, kunnen jullie ze niet tellen. Het zien van de gunsten.

En het zien van het tekortschieten, hoezeer wij tekortschieten tegenover Allah de Verhevene.

Daartussen ontstaat een toestand die schaamte heet. Schaamte tegenover Allah de Verhevene, de mens schaamt zich tegenover Allah de Verhevene.

Hij werd gevraagd over sabr, hij zei: sabr.

De bitterheid doorslikken zonder te fronsen. Allah, dat betekent tevredenheid met het besluit.

Tevredenheid met het besluit, dat is sabr, want degene die echt sabr heeft, is degene die moeilijke situaties meemaakt terwijl hij tevreden is.

Het kan zijn dat hij zijn zaak aan Allah de Gezegende en Verhevene overlaat. Dat is tevredenheid, dat is de juiste sabr, zonder te fronsen, want fronsen bevat iets van bezwaar tegen het besluit.

Hij werd gevraagd naar eergevoel, hij zei: eergevoel.

Het verdragen van de fouten van je broeders, dat is een waardevolle uitspraak, want niemand blijft gespaard van fouten door anderen.

Maar als je de fouten van je broeders verdraagt en de relatie tussen jou en hen daardoor niet stukgaat, dan is dat eergevoel.

En hij werd ook gevraagd naar muru'a, en hij zei: vrijgevigheid tonen en geen kwaad doen.

Geen kwaad doen, vrijgevigheid tonen, het goede doen, het geven van het goede van geld, goed omgaan met mensen en andere zaken, en kennis, enzovoort.

En hij werd gevraagd over nabijheid, een heel belangrijke vraag: hoe is nabijheid tot Allah, de Verhevene?

Hij zei: nabijheid zonder ontmoeting, Hij is nabij zonder ontmoeting.

Ver weg zonder scheiding, en dit is heel belangrijk om te begrijpen, want het is een antwoord op de mensen van eenheid en vereniging, de mensen van de tweede fase, het einde van de tweede fase en de derde fase.

Van degenen die bekend staan om hulul en ittihad, wij vragen Allah om veiligheid en welzijn, en dat Allah in Zijn schepping zou zijn, en dit zijn rampen en beproevingen.

Hij zei: dichtbij door ontmoeting.

Ver weg door scheiding.

En als Mijn dienaren jou naar Mij vragen, dan ben Ik nabij.

Ik verhoor de du'a van degene die Mij aanroept wanneer hij Mij aanroept. Laten zij dan naar Mij luisteren en in Mij geloven, hopelijk zullen zij de juiste weg vinden.

En daarom was zijn spreken, moge Allah hem genadig zijn, zeer welsprekend.

En hij was snel met antwoorden, nauwkeurig, en correct, moge Allah hem genadig zijn. Wat betreft zijn overlijden, dat was iets groots.

Hij begon met het reciteren van de Koran en maakte hem af.

En hij begon met het reciteren van al-Baqara tot hij bij zeventig verzen kwam, toen overleed hij op vrijdag.

Moge Allah hem genadig zijn, en naast hem zat al-Jurayri, een van zijn leerlingen.

Hij zei: Wees zacht voor jezelf, o Aboe al-Qasim, het is een lange recitatie.

Hij zei: Heb je iemand gezien

die het in dit uur meer nodig heeft dan ik?

Ik heb nu meer behoefte aan het veel lezen van de Koran dan wie dan ook, terwijl mijn blad wordt opgerold.

Het blad wordt nu opgerold, het blad van de goede en slechte daden wordt opgerold, de engel stijgt op, en de mens wordt in het stof gelegd, terwijl hij iets zou moeten doen.

Hij zei: nu wordt mijn blad opgerold, en heb je iemand gezien die er meer behoefte aan heeft dan ik op dit moment?

En tot vlak voor zijn dood verrichtte hij veel gebed, moge Allah hem genadig zijn.

Ze zeiden: tot zijn ziel bijna het lichaam verliet, bad hij zittend, moge Allah hem genadig zijn en moge Allah tevreden met hem zijn.

Een van de bijzondere dingen is dat zijn leerling Al-Khuldi hem zag.

En de Khuld, Khuld verwijst naar Rahba, een wijk in Bagdad die Rahbat al-Khuld heet.

Daarom wordt hij al-Khuldī genoemd. Zijn naam verwijst naar Rahba, een plek in Bagdad, en hij was een van zijn naaste leerlingen.

Toen zei hij: O Aboe al-Qasim, wat heeft Allah met jou gedaan?

Wat zei hij toen? Hij zei: Het is allemaal weggevallen.

Die uitspraken zijn verdwenen, en die aanwijzingen zijn vervaagd.

Die kennis is vergaan, en die vormen zijn opgehouden te bestaan. Allah is de Grootste.

En niets heeft ons gebaat behalve een paar gebeden die we in de vroege ochtend hebben verricht.

Dat is wat ons heeft gebaat. Hebben jullie het gehoord? Hij zei: het is weggevallen.

Die uitdrukkingen: grootsheid, eer, oprechtheid, sabr, overtuiging, ze verdwijnen allemaal. Die uitdrukkingen zijn weggevallen.

En die aanwijzingen zijn verdwenen, en de aanwijzingen en het spreken van een soefi. de aanwijzingen.

Groots en mooi, vooral in de eerste periode was zijn spreken zuiver en heel mooi. Die uitdrukkingen zijn weggevallen, en die aanwijzingen zijn verdwenen.

En die kennis is vergaan, al die grote kennis die zij hadden, en die regels zijn opgehouden, de grenzen en definities en zo, en het heeft ons niet gebaat.

Behalve wat gebeden die we in de vroege ochtend hebben verricht.

Allah is de grootste. Dit laat zien, broeders, hoe mooi en waardevol pure aanbidding is, vooral in de tijd voor de dageraad.

Laten we het niet laten, broeders, laten we het niet laten. Ik probeer het te zeggen, ik zeg dit tegen jullie terwijl ik zelf de eerste ben die tekortschiet, maar laten we opstaan voor het fajr-gebed, al is het maar een half uur, een kwartier, twintig minuten, vooral nu het leven zo ingewikkeld is.

En het moeilijk is, en we laat naar bed gaan, het is dus moeilijk geworden voor onszelf.

Maar laten we opstaan, al is het maar twintig minuten voor het fajr-gebed, Allah gedenken, bidden wat mogelijk is, Allah gedenken, Hem aanroepen, al is het maar twintig minuten.

Dit is in werkelijkheid een groot goed. Dit is het overlijden van Abu al-Qasim al-Junayd, moge Allah hem genadig zijn. Zijn invloed.

Zijn invloed op degenen die na hem kwamen was in werkelijkheid groot en duidelijk. Ik heb jullie gezegd: hij was een van de pijlers van de eerste periode, ja zelfs de grootste pijler daarin.

En in werkelijkheid heeft hij na zich niemand achtergelaten die in zijn geheel op hem leek, zelfs al heeft adh-Dhahabi, moge Allah hem genadig zijn, geen hoofdstuktitel aan hem gewijd.

Moge Allah de Verhevene genadig zijn voor al-Junaid: wie is als al-Junaid in zijn kennis en zijn toestand? Wie is als al-Junaid in zijn kennis en zijn toestand?

Dus hij heeft na zich niemand achtergelaten die in zijn geheel op hem leek, moge Allah hem genadig zijn. Hij is overleden in het jaar 298, vlak voor het begin van de vierde eeuw.

Hij is gestorven, hij leefde en stierf in de derde islamitische eeuw, moge Allah hem genadig zijn. Zijn invloed op degenen na hem was groot, want hij had.

De weg van zuinigheid die zij geërfd hadden van de volgelingen en hun volgelingen was een grote erfenis van uitspraken en daden, maar het begon.

Er begon iets mee vermengd te raken. Wat is datgene dat ermee vermengd raakte? In het begin was het dichter bij zuiverheid en helderheid, maar dat betekent niet dat het honderd procent zuiver was, nee. Bijvoorbeeld, er ontstonden oproepen tot afzondering.

Er ontstonden oproepen tot afzondering. Hier is Junaid.

In werkelijkheid heeft hij dit niet verboden of afgewezen, maar hij heeft het beperkt en gereguleerd, dat is het belangrijkste.

Want afzondering, broeders, is niet altijd slecht. Een dienaar zou momenten moeten hebben waarop hij zich afzondert, al is het maar een uur per dag.

Hij trekt zich terug met zichzelf. Wanneer verricht hij zijn dagelijkse aanbidding? Wanneer leest hij zijn Koran? Wanneer leest hij zijn smeekbeden?

Wanneer leest hij de boeken die hij zou moeten lezen? Die leest hij tijdens het moment van afzondering. Het is nodig, hij zou een uur moeten hebben.

Overdag en 's nachts, mensen hechten er waarde aan, maar afzondering was eigenlijk zonder regels.

Voor de tijd van Junaid, toen hij kwam, bracht hij er orde in, stelde regels op en legde de nodige beperkingen vast, en zo deed hij dat met veel dingen.

Dit is een van de grootste invloeden die hij heeft achtergelaten, dat hij de zaken heeft geordend.

Want als je alles overlaat aan persoonlijke gevoelens en ervaringen, zoals wat een soefi voelt of proeft, dan raakt de sharia volledig verloren. Want dan heeft iedereen zijn eigen gevoel, zijn eigen manier, zijn eigen toestand.

En dat doet de zuivere wetgeving teniet, dus alles moet juist beperkt worden.

Volgens wat de Profeet ﷺ heeft gebracht, en ik beweer nu niet dat de toestand van Junaid helemaal correct was, nee, hij had enkele misstappen, maar die waren gering.

En hij had grote, indrukwekkende wonderen. Kijk maar in de tafsir en zijn levensverhaal, dat is uitgebreid. Maar een van zijn grootste verdiensten is dat hij deze toestanden heeft begrensd.

Hij heeft ze geordend en teruggebracht naar de eerste generatie.

En dat is mooi, bijvoorbeeld: men vroeg hem over een groep.

Zij zeiden dat de verplichtingen niet meer gelden, en dat was een groep van de eerste batiniyya.

De batiniyya, zij waren de slechtste invloed in de islamitische gemeenschap, want zij toonden de islam aan de buitenkant.

En van binnen droegen zij zondigheid en ongeloof, dus zij beweerden.

dat als zij een hoge staat bereiken met Allah de Gezegende en Verhevene, door veel gedenken, aanbidding, ascese, vroomheid en gebed,

dan vervallen voor hem de verplichtingen.

en dat zij Allah de Verhevene bereikt hebben.

En dit is een bekende groep in de geschiedenis die zegt dat de verplichtingen vervallen, en daarom hebben sommige geleerden, oriëntalisten en anderen, de soefi's verbonden met het brahmanisme.

De soefi's met het brahmanisme, in sommige van hun toestanden, zeggen dat de Indiase brahmanen beweerden

dat de verplichtingen vervallen als zij een bepaalde staat bereiken. Toen zei Junaid: Wat zei hij? Hij zei een prachtige uitspraak: Ja, zij hebben bereikt, maar het is Sakar.

Naar de hel, want wie dit zegt is een ongelovige, daar is geen discussie over. Als iemand dit zegt, wordt hij ongelovig en treedt hij uit de umma volgens de consensus van de moslims, want als we dit niet zeggen, gaat de sharia verloren.

De kwestie van de sharia: en aanbid jouw Heer tot de zekerheid tot jou komt. Hij zei: ja, ze hebben iets bereikt, dat klopt, maar ze hebben de hel bereikt.

Naar de hel, want deze mensen zijn door de duivel verleid, als ze oprecht waren, dan heeft de duivel hen heel ver verleid en zijn ze ver afgedwaald. En als ze dat niet waren, dan behoren ze tot de verborgen zondaars.

Dus hij heeft hen de weg afgesneden, echt waar, dat zijn de leringen van Junaid.

Hij heeft de weg lang afgesneden voor de verborgen zondaars die in de derde fase zitten. Luister broeders, in de derde fase raakten ze verwikkeld, raakten ze verwikkeld.

Hun beweging raakte verwikkeld met de beweging van het sjiisme en de beweging van het soefisme.

Deze drie: de batiniyya, het sjiisme en het soefisme, deze drie raakten in de derde fase met elkaar verbonden, na de tiende eeuw en daarna.

Die verbinding begon samen op een verdachte manier, in werkelijkheid in sommige gevallen.

En het kan zijn dat het niet bedoeld was, maar de zondaars maakten gebruik van de sjiieten en van de soefi's en drongen sterk bij hen binnen.

En daarom kunnen we veel uitspraken in de soefi-geschiedenis bijna begrijpen.

Tenzij we de kwestie van de batiniyya en hun binnendringen bij hen in sommige gevallen begrijpen. Dus een van de grootste dingen die al-Junaid, moge Allah hem genadig zijn, heeft nagelaten, is dat hij de weg afsneed voor de batiniyya-zondaars en het terugbracht.

De toestanden en ze verbond met het Boek en de sunnah.

Dit is een van de grootste verdiensten waarvoor hij wordt geprezen, moge Allah hem genadig zijn. Hij liet enkele leerlingen achter, maar we weten bijna niets over zijn familie.

En zijn kinderen, en dat is vreemd. De geschiedenis vermeldt niets over zijn situatie met zijn familie en kinderen. Misschien had hij familie en kinderen, Allah weet het het beste.

In de boeken die zijn levensloop en situatie hebben bestudeerd, wordt hierover niets vermeld, hierover wordt niets vermeld, en.

Zijn financiële situatie was gemiddeld en evenwichtig. Hij klaagde niet over armoede zoals veel soefi's dat deden, maar hij werkte en deed zijn best.

Hij verdiende zijn eigen geld en beschermde zichzelf tegen de vernedering van het vragen.

Dit was een korte inleiding over het soefisme en de situatie van Junaid, moge Allah hem genadig zijn. Raadpleeg zijn biografie in Tabaqat al-Shafi'iyya al-Kubra.

Bij Taj ad-Din as-Subki, en kijk ook in al-Bidaya wa'n-Nihaya van Ibn Kathir, en in de islamitische geschiedenis en Siyar A'lam an-Nubala van al-Hafidh adh-Dhahabi, dit zijn de belangrijkste, en Tarikh Baghdad.

Van al-Hafidh al-Baghdadi, dit zijn de belangrijkste bronnen over het leven van al-Junaid, moge Allah hem genadig zijn, zijn rang verhogen en ons met hem verenigen onder de vromen.

Dit weet Allah de Verhevene het beste en is het meest wijs. Moge Allah zegenen en vrede schenken aan onze meester Mohammed, zijn familie en alle metgezellen. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden.

Moge Allah jullie belonen met het goede. Tot ziens, insha'Allah, volgende week. Vrede en de genade en zegeningen van Allah zij met jullie.