In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle.

Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden. En vrede en zegeningen zijn met de meest eervolle van de profeten en boodschappers, onze meester Mohammed, en met zijn familie en al zijn sahaba. Ja.

In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: Yahya vertelde mij van Malik, van Zayd ibn Aslam, van Ata ibn Yasar, dat hij zei:

Er kwam een man naar de Boodschapper van Allah ﷺ en vroeg hem naar de tijd van het ochtendgebed.

De Boodschapper van Allah ﷺ zweeg tegen hem, tot de volgende dag, toen hij het ochtendgebed verrichtte bij het aanbreken van de dageraad.

Daarna verrichtte hij het ochtendgebed de volgende dag nadat het licht was geworden. Toen zei hij: Waar is degene die vroeg naar de tijd van het gebed? Hij zei: Hier ben ik, Boodschapper van Allah. Hij zei: Tussen deze twee tijden is de tijd.

We zijn in de vorige bijeenkomst, toen we het over deze hadith hadden, gekomen tot zijn uitspraak.

Toen verrichtte hij het ochtendgebed, hij verrichtte het ochtendgebed toen de dageraad aanbrak, daarna ja. Daarna verrichtte hij het ochtendgebed de volgende dag nadat het licht werd.

Daarna verrichtte hij het ochtendgebed de volgende dag nadat het licht werd. "Asfar" wordt gezegd.

"Asfar an-nahar" betekent wanneer het daglicht wordt, en "asfar al-qawm" betekent wanneer zij de ochtend bereiken.

De afleiding daarvan komt van hun uitspraak "de vrouw onthulde haar gezicht" als zij het.

De sluier van haar gezicht afdeed, zodat haar gezicht zichtbaar werd. Mensen denken dat "asfoer" is.

Het onthullen van het haar, in werkelijkheid betekent as-sufur alleen het onthullen van het gezicht.

Een vrouw die reist, en sufura betekent dat haar gezicht onbedekt is. Ze zeiden: de ochtend brak aan, alsof de sluier van de nacht werd opgelicht.

Van het gezicht van de ochtend, zodat het licht gaf.

Ja. Toen zei hij: waar is degene die naar de tijd van het gebed vroeg?

Hij zei: hier ben ik, o Boodschapper van Allah.

Hij zei: hier ben ik, o Boodschapper van Allah. Hier ben ik, deze uitdrukking.

Er zit een aanwijzend voornaamwoord in, en de ha voor aandacht.

En er zit een losstaand voornaamwoord in: ana.

Weet eerst dat het aanwijzend voornaamwoord.

Bijvoorbeeld, het aanwijzend voornaamwoord voor de.

Wat is het aanwijzend voornaamwoord voor het enkelvoud? Dit, ze zeggen "dit", maar in werkelijkheid is het aanwijzend voornaamwoord alleen "dha".

En "ha" is een letter om aandacht te trekken, je vraagt daarmee de aandacht van degene tot wie je spreekt, zodat als je aanwijst.

Hij is met zijn aandacht aanwezig bij de plaats waarnaar verwezen wordt. Ibn Malik zei: Met "dha" wijs je naar een mannelijke enkelvoud, met "dhi" en "dhihi" enzovoort. Dus "dha" is het aanwijzend voornaamwoord.

"Ha", dit is een waarschuwingsletter. "Ha ana dha", zei Ibn Malik in de uitleg van at-Tashil.

Wat gebeurde er in "ha ana dha"? De waarschuwingsletter "ha" en het aanwijzend voornaamwoord werden gescheiden, ze werden van elkaar gescheiden door "ana".

Het is alsof ze wilden zeggen: ik ben dit.

Dus ze scheidden het aanwijzend voornaamwoord en de waarschuwingsletter "ha" door "ana", en zeiden: ha ana dha.

Daarom zei Ibn Malik, moge Allah hem genadig zijn, in de uitleg van at-Tashil: de waarschuwingsletter "ha" wordt gescheiden.

Over het aanwijzend voornaamwoord in het enkelvoud met "ana" en zijn varianten zeg je vaak: ha ana dha, ha anta dha, ha antum ulaa'i, ha antuma dhani.

En soortgelijke vormen.

Dit betekent dat deze "ha" degene is die samen met het aanwijzend voornaamwoord met "dha" komt.

En Ibn Malik, moge Allah hem genadig zijn, volgt hier de khalil Ibn Ahmad, want dit is de opvatting van de khalil Ibn Ahmad al-Farahidi.

De school van Basra zegt: de "ha" die hier voorkomt is degene die.

met het aanwijzend voornaamwoord "dhak". Alsof ze wilden zeggen: ben ik dit, dus plaatsten ze het vooraan en het werd "ha ana dha".

En dat is zoals in het woord van Allah de Verhevene.

Ha, ha jullie zijn degenen, jullie houden van hen maar zij houden niet van jullie. Ha jullie zijn degenen, oorspronkelijk is het: jullie zijn dezen.

De aanwijzende naam werd ervan gescheiden door het waarschuwingspartikel met het voornaamwoord "jullie".

Sībawayh, moge Allah hem genadig zijn, is het daar niet mee eens en zegt: de "ha" die met het voornaamwoord komt, is niet dezelfde "ha" die met het aanwijzend voornaamwoord komt.

En hij bewijst dat met het woord van Allah de Verhevene: Daarna, ha jullie zijn dezen, jullie pleiten voor hen.

Ha jullie zijn, dezen, dus het aanwijzend voornaamwoord hier is: "ulaa", en met "ulaa" wordt naar een groep in het algemeen verwezen, en verlenging is beter.

Het aanwijzend voornaamwoord is "ulaa'ika", en "ha" is erbij gebleven, "ha" als aanduiding is erbij gebleven, en er is nog een andere "ha" toegevoegd.

Voor het losstaande voornaamwoord, dan "ha antum", "ha'ulaa'i", jullie hebben over hen geredetwist.

Sibawayh zei: Als de "ha" die voor het voornaamwoord staat dezelfde was als de "ha" die bij het aanwijzend naamwoord hoort, dan zou ze niet samen met het aanwijzend naamwoord voorkomen.

Als die "ha" die voor het voornaamwoord staat dezelfde was als die bij het aanwijzend voornaamwoord, waarom is die dan herhaald bij het aanwijzend voornaamwoord?

"Ha antum ha'ulaa'i jadalttum", dus zei Sibawayh: de "ha" die bij het aanwijzend voornaamwoord staat is niet dezelfde als degene die ervoor komt, die andere is anders.

En je kunt in dit onderwerp ook niets vooraf laten gaan, zoals in het woord van Allah de Verhevene.

Dan zijn jullie degenen die jezelf doden, dan zijn jullie degenen, dus hij heeft "ha" van de waarschuwing niet vooropgezet, ja.

Hij zei: Tussen deze twee is er een tijd.

De Boodschapper van Allah ﷺ zei: Tussen deze twee is er een tijd.

Tussen deze twee waarnaar verwezen wordt.

De twee tijden die genoemd zijn in de hadith: hij verrichtte het ochtendgebed toen de dageraad aanbrak, hij verrichtte het ochtendgebed de volgende dag na het aanbreken van het licht. Dus hij zei tegen hem: Tussen deze twee is er een tijd.

Hier is een vraag: als de Profeet ﷺ met deze twee bedoelt, tussen deze twee is er een tijd, betekent dat dat het geen tijd is.

Na het aanbreken van de dageraad is het ook geen tijd voor het aanbreken van het daglicht.

Want de Profeet ﷺ zei: de tijd is tussen deze twee, en dat omvat die twee tijden niet.

Als iemand zou zeggen: wat tussen mijn twee huizen is, is voor jou.

Wat voor jou is, is wat tussen mijn huizen ligt, en mijn huis zelf is niet voor jou.

Zo is ook de uitspraak van de Profeet ﷺ: de tijd is tussen deze twee, dat betekent dat.

Na het aanbreken van de dageraad is het geen tijd voor het ochtendgebed, en ook het aanbreken van het daglicht is geen tijd voor het ochtendgebed, en dat is ook niet zo.

Het ochtendgebed is wanneer de dageraad aanbreekt tot het daglicht, hoe zit het dan met het antwoord daarop? Het antwoord daarop is dat de tijd van het ochtendgebed.

Is vastgesteld door een mondelinge sunnah en door een praktische sunnah. De tijd.

Die tussen de twee genoemde momenten ligt, dat is vastgesteld door zijn uitspraak ﷺ, door zijn uitspraak: tussen deze twee.

En die twee tijden zijn vastgesteld als twee tijden door zijn handeling ﷺ, dus de tijd van het ochtendgebed.

Een deel ervan is afgeleid uit zijn mondelinge sunnah ﷺ, en een deel ervan is afgeleid uit zijn praktische sunnah ﷺ. En hij ﷺ zei: tussen deze twee is het tijd.

Tijd waarvoor? Tijd voor het gebed.

Daarom hoefde deze beperking niet genoemd te worden, omdat het al eerder genoemd was, want de vraagsteller vroeg naar de tijd van het gebed en hij gaf antwoord, dus werd het overbodig om de beperking te noemen: de tijd tussen deze twee is de tijd voor het gebed.

Omdat het al eerder in het gesprek genoemd is, ja. Abayd Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en Yahya vertelde mij van Malik, van Yahya ibn Sa'id, van Amra bint Abd al-Rahman.

Van Aisha, de vrouw van de Profeet ﷺ, dat zij zei.

De Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte het ochtendgebed niet, of de vrouwen vertrokken gewikkeld in hun mantels, niet te herkennen door de duisternis.

Abayd Allah, moge Allah hem genadig zijn, zei: en het is voltooid, Abayd Allah.

Honderdnegentig of tweehonderd.

Hij zei: Yahya heeft mij verteld. Wanneer is Yahya overleden?

Ja, in het jaar 240. Hij zei: Malik heeft mij verteld.

Negentig, zeventig en honderd, van Yahya ibn Sa'id, Yahya ibn Sa'id.

Ibn Qays ibn 'Amir al-Ansari al-Khazraji uit Medina.

Een van de grote hafiz, een van de bewaarders van de islam, een van de bronnen van de sunnah, een van de grote bergen onder de hafiz, de sheikh van Medina in zijn tijd, en haar geleerde in zijn tijd.

En leerling van de zeven fiqh-geleerden, en de leraar van Malik, de leraar en geleerde van Medina, hij had een groot geheugen en veel kennis.

Op een keer werden zijn boeken van kennis gebracht, de boeken die waren geschreven naar aanleiding van zijn dictaten.

Hij vond het er te veel en hij had zelf geen boek, hij vond het er te veel en ontkende dat al die boeken allemaal van hem waren.

Ze zeiden tegen hem: laten we ze aan je voorleggen.

Wat je herkent, keur dat goed, en wat je niet herkent, wijs dat af. Toen ze aan hem werden voorgelegd, herkende hij ze allemaal.

En hij zei, moge Allah hem genadig zijn, vaak in de kennisbijeenkomst: O Allah, schenk veiligheid, schenk veiligheid.

En hij stierf, moge Allah hem genadig zijn, in het jaar 143, en ik heb jullie gezegd dat hij een leerling was van de zeven grote geleerden in fiqh.

En de geleerden van fiqh noemden deze mensen de geleerden van fiqh.

Zeven mensen verzamelden de kennis van Medina in hun tijd.

Ze waren allemaal tabi'ien. In hun harten kwam de kennis samen die verspreid was onder de mensen van Medina, en deze zeven zijn bekend als men zegt: de zeven geleerden van fiqh.

Als men zegt: wie zijn de zeven zeeën van kennis, hun overleveringen in kennis zijn niet buitengewoon, zeg dan: het zijn 'Ubayd Allah, 'Urwah, Qasim, Sa'id, Abu Bakr, Sulayman, Kharijah.

Zeg dan: het zijn 'Ubayd Allah, 'Ubayd Allah ibn 'Abd Allah ibn 'Utbah ibn Mas'ud.

Dus zeg: het zijn Oebayd Allah, Oerwah ibn az-Zoebayr, zoals eerder genoemd.

Al-Qasim, Al-Qasim ibn Mohammed ibn Abu Bakr as-Siddiq.

Sa'id, Sa'id ibn al-Musayyib.

Dus hun uitspraak is: Oebayd Allah, Oerwah, Qasim, Sa'id.

Abu Bakr ibn Mohammed ibn Amr ibn Hazm.

Suleiman ibn Yasar en Kharijah ibn Zayd ibn Thabit. Deze zeven zijn de geleerden van fiqh. Wanneer er dus over de zeven geleerden van fiqh wordt gesproken, dan wordt hiermee naar hen verwezen.

Ja. Overgeleverd door Yahya ibn Sa'id.

Van 'Amrah bint 'Abd al-Rahman.

Van Aisha, de vrouw van de Profeet ﷺ, dat zij zei: De Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte soms het ochtendgebed.

Dan vertrokken de vrouwen gewikkeld in hun mantels.

Ze waren niet te herkennen vanwege de duisternis. Zij is 'Amrah bint 'Abd al-Rahman ibn Sa'd ibn Zurarah al-Ansariyyah uit Medina.

Zij groeide op in het huis van Aisha, moge Allah tevreden met haar zijn, daarom heeft zij veel overleveringen van haar, en zij werd eens genoemd bij Ali ibn al-Madini.

De leraar van al-Bukhari, hij prees haar en gaf haar een hoge status, en zei: Umrah is een van de betrouwbare geleerden over Aisha, de betrouwbare.

Eerder heb ik genoemd dat Omar ibn Abd al-Aziz, moge Allah hem genadig zijn, een brief stuurde naar zijn gouverneur over Medina, Abu Bakr ibn Hazm.

Hij zei: Kijk wat er is aan overleveringen van de Boodschapper van Allah ﷺ, of een overgeleverde sunnah, of een overlevering van Umrah, en schrijf het op. Umrah is zij, want ik vreesde.

Het verdwijnen van kennis en het wegvallen van zijn mensen.

En eens zei Omar ibn Abd al-Aziz over haar: Niemand is meer deskundig in de overleveringen van Aisha dan Umrah. En zij stierf, moge Allah haar genadig zijn, in het jaar 160.

Overgeleverd van Aisha, de vrouw van de Profeet ﷺ, dat zij zei.

De Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte het ochtendgebed, waarna de vrouwen vertrokken, gehuld in hun mantels, zonder dat ze herkend werden vanwege de duisternis.

Aisha, moge Allah tevreden met haar zijn, zei: De Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte het ochtendgebed.

Dit is de lichte vorm van de zware.

Oorspronkelijk is het "inna", daarna is het lichter gemaakt door de nadruk weg te halen, dus werd het "in".

Het onderwerp is het voornaamwoord van de zaak en het gezegde.

Daar hoort de "lam" bij, deze "lam" is om het verschil aan te geven tussen de lichte "in" en de ontkennende "in".

Voorafgaand hieraan geef ik een inleiding om voor het publiek duidelijk te maken wat ik bedoel.

Jullie weten dat "inna" en haar zusters van de naskh-woorden zijn, wat doen ze?

Ze zetten het onderwerp in de accusatief, of dat wordt haar ism genoemd, en ze zetten het nieuws in de nominatief.

Maar de Arabieren kunnen "inna" verlichten.

Wat betekent het verlichten? Ze verlichten het door de zwaarte ervan weg te nemen, door de nadruk weg te halen. In plaats van "inna" te zeggen, zeg je "in".

Als de Arabieren het verlichten, volgen daar dingen uit. Wat volgt daaruit? Het gevolg is dat het niet meer werkt.

Bijvoorbeeld, je zegt: "Inna Zayd is staande."

Dus als de Arabieren het verlichten, zeggen ze: "In Zayd is staande." Maar als je het verlicht, dan verliest het meestal in de Arabische taal zijn werking, het werkt dan niet meer, dat betekent.

Je zegt: "In Zayd is staande."

Wanneer je het verlicht, wordt het verwaarloosd, maar.

Wanneer je zegt: "In Zayd is staande," weet de Arabier die je hoort niet wat je bedoelt.

Hij weet niet of je het staan van Zayd bevestigt en bekrachtigt, zodat deze "In" een verlichte vorm van de zware is.

Of ontken je mijn bestaan, omdat "in".

De lichte vormen kunnen verschillende betekenissen hebben, het is alsof je zegt.

Zaid is niet staand. In Zaid is staand. Zaid is niet staand. Dus de Arabier die jouw woorden hoort, weet niet wat je bedoelt. Je zegt: assalamu alaikum, in Zaid is staand. Wat bedoel je?

Bevestig je zijn staan of ontken je het? Om deze verwarring weg te nemen en de betekenis puur voor bevestiging te maken.

Wordt de lam toegevoegd aan het nieuws, dan wordt gezegd: in Zaid laqaim.

En als deze lam wordt toegevoegd aan het nieuws, wordt "inna" puur voor bevestiging gebruikt, zodat het voor de Arabische luisteraar duidelijk is dat deze "inna" niet ontkennend is.

Maar het is de lichte vorm van de zware.

Daarom wordt deze laam de onderscheidende laam genoemd. Waarin maakt het onderscheid? Het maakt onderscheid tussen inna die de lichte vorm van de zware is, en inna die voor ontkenning is.

Want bij inna die voor ontkenning is, komt de laam niet in het nieuws.

Als je zegt: inna Zayd qaa'im, betekent het: Zayd is niet staand. En als je zegt: inna Zayd laqaa'im, betekent het: Zayd is zeker staand.

Dus dit is het meest gebruikelijke in de Arabische taal: als inna verlicht wordt, wordt het verwaarloosd, en als het verwaarloosd wordt, is het noodzakelijk dat de laam in het nieuws komt om verwarring te voorkomen.

En daarvan is het woord van Allah de Verhevene: En er is niemand van hen of hij zal bij Ons worden gebracht. En in kullun is verlicht.

Dus het werd weggelaten en de lam kwam in het naamwoordelijk deel van de zin: allemaal zullen zij bij Ons verzameld worden.

Dit komt het meest voor in de Arabische taal. Met het meest bedoelen we dat sommige Arabieren het soms verlichten en toch toepassen.

En onder wat op deze manier is neergezonden in de Koran, is het woord van onze Heer, de Verhevene.

En er is niemand of zij zullen allemaal bij Ons verzameld worden. En "in" is verlicht en toegepast.

Dus als het verlicht en toegepast wordt, is het dan verplicht om de lam in het naamwoordelijk deel te zetten? Nee, dat is niet verplicht, want het wordt dan niet verward met "in" die ontkennend is, want "in".

De ontkennende "in" werkt niet. Dat is wat ik jullie heb verteld.

Dit heeft Sibawayh genoemd in zijn boek. Hij zei: en iemand die wij vertrouwen vertelde ons dat hij van de Arabieren hoorde zeggen: "Inna Zaydan lamanṭaliq."

Wat deden ze dus? Ze maakten het lichter en lieten het werken, en dit is wat Ibn Malik bedoelde met zijn uitspraak: "En inna werd verlicht, dus het werken werd minder."

De betekenis van "het werken werd minder" is dat het weinig voorkomt in de Arabische taal dat het werkt op.

op de lichte vorm. En inna werd verlicht, dus het werken werd minder, en dat komt veel voor in de Arabische taal.

Dat het niet werkt als het verlicht is, en het komt weinig voor dat het werkt als het verlicht is. En inna werd verlicht, dus het werken werd minder, en de lam is verplicht als je het niet weglaat. De lam die.

de lam al-fariqa wordt genoemd, die onderscheid maakt tussen wat en wat? Tussen inna die ontkennend is en inna die verlicht is van de zware vorm.

Waarom staat de lam niet in het naamwoordelijk deel van de zin na inna ontkennend? Waarom zeggen we niet: inna Zayd laqaim terwijl je ontkenning bedoelt?

Omdat deze lam die op het naamwoordelijk deel van de zin komt, een lam van bevestiging is.

Om de bevestiging te bekrachtigen, en inna ontkennend is voor ontkenning, en het is niet mogelijk dat iets wat bevestiging bekrachtigt voorkomt in een context van ontkenning.

Omdat dat tot een tegenstelling leidt, en dat komt niet voor in de taal.

Maar soms wordt het weggelaten, en misschien wordt het weggelaten, waarover? Over de lam.

En misschien wordt de lam weggelaten.

De lichte "inna" tegenover de zware.

Waarom? Hij zei: En misschien kan men het weglaten als duidelijk is wat de spreker bedoelt en hij daarop vertrouwt.

Wij zeggen: de "lam" is verplicht in het nieuwsbericht.

Om verwarring te voorkomen, om onduidelijkheid op te heffen. Soms is er geen verwarring, en dat blijkt voor de spreker.

Dat deze "inna" niet licht kan zijn, niet ontkennend kan zijn, dat kan niet, dus dan is de "lam" niet verplicht in het nieuwsbericht omdat er geen verwarring is.

Ze geven als voorbeeld hiervoor het woord van Tirmah ibn Hakim: Ik ben de zoon van degenen die vernedering weigeren uit de familie van Malik, en Malik was van edele afkomst.

Tirmah ibn Hakim in dit vers, het is een gedicht.

Hij is trots op zijn afkomst van zijn volk.

Dus zegt hij: ik ben de zoon van degenen die vernedering weigeren, die geen vernedering accepteren voor zichzelf, ik ben de zoon van degenen die vernedering weigeren uit de familie van Malik.

En "in", dit is de lichte vorm, en "in Malik was", en hij zei niet "lakanat", en "in Malik was van de edelste afkomst".

Deze "in" hier kan niet voor ontkenning zijn.

Waarom? Want als je zegt dat het voor ontkenning is, wat zou de zin dan zijn? En Malik was niet van de edelste afkomst.

Hoe kan hij trots zijn op zijn afkomst, en daarna ontkennen dat hij van een nobele afkomst is.

Dat kan niet, en omdat er hier geen verwarring is, heeft hij niet, niet, niet de lam aan zijn mededeling toegevoegd.

Aan de mededeling van inna. Want het is duidelijk dat de betekenis is: en inderdaad, Malik was van de nobele afkomst.

Als we teruggaan naar het onderwerp, als de Boodschapper van Allah ﷺ het ochtendgebed niet verrichtte.

In deze toespraak zien we dat inna hier zowel ontkennend kan zijn als verlicht kan zijn.

Dus toen deze verwarring er was, moest de mededeling met de lam verbonden worden, dus werd er gezegd: hij verricht het ochtendgebed niet.

Uit wat hiervoor is gezegd, hebben jullie begrepen dat het woord "inna".

Soms gebruikt wordt voor ontkenning.

En soms gebruikt wordt voor bevestiging, dan is het.

Dan is deze "inna" een verzwakte vorm van de zware.

"Inna" heeft in de Arabische taal ook andere betekenissen, ik heb eerder in mijn bijeenkomst met jullie genoemd.

Dat de letters.

Ze zijn in tweeën te verdelen: letters van betekenis en letters van opbouw. De opbouwletters, dat zijn de letters waaruit woorden worden gevormd.

Deze hebben geen betekenis. Als je zegt "Zayd", vraagt niemand wat "Zayd" betekent.

En niemand vraagt wat de "ya" betekent, of wat de "dal" betekent. Dit zijn opbouwletters waarmee woorden worden opgebouwd, waaruit ze zijn samengesteld.

En er zijn letters van betekenis. Ik heb jullie in de vorige bijeenkomst als voorbeeld de voorzetsels genoemd. Als je vraagt wat "ila" betekent, zeg je: een voorzetsel.

Dat is zijn functie, maar wat betekent het? Zijn functie is dat het een voorzetsel is, maar wat is de betekenis?

Wat betekent "ala", wat betekent "min" van het begin tot het einde, en "ka" heeft een betekenis, en "fi", en "an", en "ba", en "ala", hun functie is het voorzetsel zijn, maar ze hebben betekenissen.

Ook "inna" komt voor met verschillende betekenissen.

Ik heb je verteld dat het in vier betekenissen voorkomt in de Arabische taal. Ibn Hisham vermeldde in het boek Mughni al-Labib dat "inna" vier betekenissen heeft, het komt voor.

voor het vrijwillige gebed.

Het komt ook voor als een verlichte vorm van de zware, het komt voor als een extra woord, en het komt voor als een voorwaarde.

En deze vier zijn degene waarmee al-Dimani, moge Allah hem genadig zijn, kwam in zijn uitspraak: "inna" als voorwaarde.

Of de verlichte vorm van "inna", en het wordt toegevoegd na "ma", en de ontkenning kan daarin bedoeld zijn.

Voorwaarde 'in', zoals in het woord van Allah de Verhevene: Als jullie terugkeren, keren Wij terug.

En als jullie terugkeren, keren Wij terug. 'In' als voorwaarde, of een verlichte vorm van 'inna' zoals eerder genoemd. En als het zwaar is, behalve voor degenen die Allah heeft geleid, en inderdaad het is.

'In' als voorwaarde of een verlichte vorm van 'inna', als 'in' na 'ma' komt is het overbodig, zoals in het woord van Abu Dhu'ayb al-Hudhali.

Bij jouw leven, Abu Malik is niet iemand zonder eer en niet iemand met het dubbele aan kracht. Bij jouw leven, Abu Malik is niet, dat wil zeggen, Abu Malik is niet.

Zonder eer en niet met het dubbele aan kracht, en 'in' komt als voorwaarde, en 'inna' wordt verlicht, en het wordt toegevoegd na 'ma', en de ontkenning kan ermee bedoeld worden, en.

De ongelovigen zijn slechts in misleiding. De ongelovigen zijn slechts.

De Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte het ochtendgebed niet, waarna de vrouwen vertrokken, gehuld in hun mantels.

Dit is hoe het bij jullie is, bij jullie staat 'gehuld'. De overlevering van Yahya die wij bestuderen.

Met twee fa's: 'gehuld', dit is de overlevering van Yahya, zo zei Ibn Abd al-Barr en anderen.

De overlevering van Yahya: 'gehuld', en de meeste overleveraars van de Muwatta zien het als 'gehuld in hun mantels'.

De betekenis is vergelijkbaar.

'Gehuld' en 'gehuld', het omhullen.

Het betekent dat de vrouw een kledingstuk pakt en zichzelf ermee bedekt, ze gooit het over haar hoofd.

En ze bedekt haar hoofd en haar lichaam ermee, zodat ze er helemaal in gehuld is, dat is at-talaf'u.

Dus at-talaf'u is er alleen als het hoofd bedekt is.

At-talafuf is hetzelfde als at-talaf'u, maar dan zonder het hoofd te bedekken. Soms is at-talafuf met bedekking van het hoofd, en soms zonder bedekking van het hoofd.

Ze zijn gehuld in hun mantels. Mirat is het meervoud van mirt, en een mirt is een mantel.

Het kan van linnen zijn, of van wol, of van khazz. Khazz is een soort zijde.

Meestal is hij groen, en vrouwen gebruiken hem, ze versieren zich ermee, en alleen vrouwen dragen de mirat, ja.

Dan vertrekken de vrouwen gewikkeld in hun mantels, niet te herkennen door de duisternis.

Niet te herkennen door de duisternis, niet te herkennen, zijn het mannen of vrouwen.

Dat is een mogelijkheid. Niet te herkennen, dat wil zeggen, men weet niet of het mannen zijn of vrouwen.

Ze zijn niet te herkennen, hun gezichten zijn niet te onderscheiden, ook al weet men aan hun uiterlijk dat het vrouwen zijn, men weet het niet.

Hun gezichten, dat is een mogelijkheid, zijn uitspraak: niet te herkennen door de duisternis, kan dit betekenen of dat.

En haar uitspraak: men herkent ons niet vanwege de duisternis.

De duisternis is het donker aan het einde van de nacht, wanneer het gemengd is met het licht van de ochtend.

Deze tijd wordt de duisternis genoemd. Ze zegt: is dit vanwege de duisternis? Men herkent ons niet vanwege de duisternis? Hieruit kun je opmaken dat het het begin van het tijdstip is, of dat het een reden aangeeft. Volgens mij is het een reden.

Dit geeft aan dat de vrouwen hun gezicht niet bedekten, hun gezichten waren onbedekt.

En ze droegen geen niqaab, want als ze een niqaab droegen, zou dat de reden zijn dat men hen niet herkende.

En het was niet de duisternis die verhinderde dat men hen herkende, en ze zei: men herkent ons niet vanwege de duisternis, dus ze gaf aan dat de reden de duisternis was.

In deze hadith zijn er twee fiqh-vraagstukken.

Het eerste punt is dat het vrouwen is toegestaan.

Om de nachtelijke gebeden in de moskeeën bij te wonen.

Maar daarbij is als voorwaarde gesteld dat er geen fitna voor hen of door hen ontstaat.

En het andere punt is dat.

De Profeet ﷺ het ochtendgebed verrichtte.

Aan het begin van zijn tijd, als de Boodschapper van Allah ﷺ het ochtendgebed niet zou verrichten.

Dan gingen de vrouwen weg, gehuld in hun mantels, zonder herkend te worden, wat betekent dat nadat de Profeet ﷺ zijn gebed had beëindigd.

Ze werden niet herkend vanwege de duisternis, dus hij verrichtte het ochtendgebed aan het begin van de tijd.

En hierover is er verschil van mening tussen de geleerden: wat is beter, het ochtendgebed in het donker of bij het aanbreken van de dag te verrichten.

De meerderheid, de Maliki's, Shafi'i's en Hanbali's, zijn van mening dat het beter en meer beloond is om het ochtendgebed in het donker te verrichten.

En zij baseren zich daarbij op de hadith die hierover gaat.

Het belangrijkste punt hier is haar uitspraak "was", en "was" duidt op continuïteit.

Dit betekent dat dit meestal het gedrag was van de Boodschapper van Allah ﷺ.

Ook wordt dit ondersteund door wat door Abu Dawud is overgeleverd in zijn Sunan van Abu Mas'ud al-Badri.

Moge Allah tevreden met hem zijn, in zijn lange hadith, waarin hij zei.

En hij verrichtte eens het ochtendgebed in het donker.

En een andere keer verrichtte hij het toen het al licht werd.

Daarna bleef hij het gebed na het begin van de dageraad verrichten tot hij stierf, en keerde niet terug naar het verrichten ervan bij het aanbreken van het daglicht.

Dit geeft duidelijk aan dat het meest voorkomende van de daden van de Profeet ﷺ,

het verrichten van het ochtendgebed bij het begin van de dageraad is, niet bij het aanbreken van het daglicht. Ze leiden dit ook af uit wat Ibn Hibban, Abu Ya'la en anderen hebben overgeleverd van Sumi bin Mughith.

moge Allah hem genadig zijn, hij zei: Abdullah ibn az-Zubair leidde ons in het ochtendgebed bij het begin van de dageraad.

En naast mij stond Abdullah ibn Umar. Toen hij de tasliem deed, wendde ik mij tot Ibn Umar en zei: O Abu Abdurrahman, wat is dit gebed?

Ibn Umar zei: Dit was ons gebed met de Boodschapper van Allah ﷺ, en met Abu Bakr en Umar. Toen Umar werd gedood, verrichtte Othman het bij het aanbreken van het daglicht.

De hanafieten, moge Allah hen genadig zijn, zijn van mening dat het beter is om het ochtendgebed te verrichten wanneer het licht wordt.

Zij baseerden zich daarbij op wat is overgeleverd door Tirmidhi, Nasa'i en Ibn Majah.

Dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Bid het ochtendgebed als het licht wordt, want dat levert meer beloning op.

En de meerderheid van de geleerden legt deze hadith uit als: maak duidelijk dat het ochtend is, wees zeker dat de tijd is aangebroken.

Bid het ochtendgebed niet terwijl je twijfelt of de tijd is begonnen of niet, en sommigen zeggen: bid het ochtendgebed als het bewolkt is wanneer het licht wordt.

En in andere gevallen is het beter om het gebed vroeg te verrichten, en wat duidelijk is, is de mening van de meerderheid, namelijk dat het beter is om het ochtendgebed vroeg te verrichten, en wat dit versterkt.

Dat is de sterkste mening, en Ahmed heeft in zijn Musnad overgeleverd van Umm Farwah, moge Allah tevreden met haar zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ werd gevraagd.

Wat is de beste daad? Hij zei: het gebed aan het begin van zijn tijd.

Jullie hebben de Profeet ﷺ horen zeggen in de eerste hadith, de vorige hadith.

Tussen deze twee is de tijd. Dat betekent dat wat niet tussen de twee tijden valt en niet in de twee tijden binnenkomt, geen tijd is.

En jullie hebben gehoord dat de geleerden van mening verschillen: is het beter om het fajr-gebed vroeg te verrichten of juist als het lichter wordt?

Wat moeten we doen met degene die het fajr-gebed helemaal niet bidt, noch vroeg, noch laat?

Wat is de oplossing voor zo iemand? Hij bidt het niet eens, behalve als hij opstaat voor zijn werk.

Wanneer het tijd is om op te staan voor het werk, zegt hij: één keer opstaan, we staan op, bidden, doen wudu, ontbijten en gaan dan weg.

Wat is de oplossing hiervoor? Dit is iets gevaarlijks, vooral voor wie het steeds zo doet.

Opzettelijk het gebed buiten zijn tijd verrichten is iets ernstigs, en onze Heer heeft gezegd: Wees zorgvuldig met de gebeden.

En onze Heer heeft gezegd over degenen die het paradijs zullen erven: zij zijn degenen die zorgvuldig zijn met hun gebeden.

Het fajr-gebed heeft een bijzondere waarde, en dat geldt voor alle gebeden: je moet ze zorgvuldig verrichten, maar het fajr-gebed heeft een bijzondere waarde.

Daarom is er over haar een bijzondere verdienste overgeleverd, die niet over andere gebeden is overgeleverd.

Al-Bukhari en Muslim hebben overgeleverd van Abu Musa al-Ash'ari, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Profeet ﷺ zei: Wie de twee koele gebeden verricht, zal het Paradijs binnengaan.

De twee koele gebeden zijn het ochtend- en het middaggebed.

Ze worden de twee koele gebeden genoemd, omdat ze worden verricht op een koel moment, of omdat ze aan de randen van de dag worden gebeden.

Wie de twee koele gebeden verricht, zal het Paradijs binnengaan. Wanneer moet hij ze bidden? Op hun eigen tijd.

En Muslim heeft overgeleverd van.

Abu Zuhair, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: Ik hoorde de Boodschapper van Allah ﷺ zeggen: Niemand zal het Vuur binnengaan.

Niemand zal het Vuur binnengaan die het gebed verricht vóór zonsopgang en het gebed vóór zonsondergang.

Wie vóór zonsopgang het ochtendgebed verricht, dat is een reden waardoor hij het Vuur niet binnengaat.

En at-Tabarani heeft in al-Kabir overgeleverd van.

Abu Malik al-Ashja'i, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Wie het ochtendgebed verricht, is onder de bescherming van Allah, en zijn afrekening is bij Allah.

En wie het ochtendgebed op tijd verricht, dit is iets belangrijks waar mensen op moeten letten.

De geleerden hebben gesproken over het gebed in angst, het gebed in angst, het gebed waarvan de tijd aanbreekt terwijl je in de strijd bent, terwijl je aan het vechten bent.

Iemand vertelde me eens dat hij een broer heeft die boer is in de woestijn en daar woont, en hij zei tegen hem: en zijn broer bidt niet.

Ze zeiden: Broeder, je moet het gebed verrichten, wij zijn mensen die het gebed verrichten.

Zie je onze situatie niet, met het hoeden en het water geven van het vee en het verbouwen.

De geleerden spreken over het gebed in angst terwijl je aan het vechten bent en dat je het gebed niet mag verlaten. Ze spraken ook over het gebed van de zieke die op zijn zij ligt en zich niet kan omdraaien of bewegen.

En hij laat het niet achterwege. En als jou gevraagd wordt, wat zeg je dan? Als jouw Heer jou vraagt waarom je het gebed niet op tijd verrichtte, zeg je dan: ik was aan het slapen?

Als je zoiets doet, bereid dan een antwoord voor aan jouw Heer.

Ja. Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: hij heeft het overgeleverd.

De imams, het is overgeleverd door al-Bukhari van.

Abdullah ibn Yusuf at-Tanisi, hij heeft het overgeleverd van Abdullah ibn Maslama al-Qa'nabi van Malik met deze keten, het is overgeleverd door Muslim.

Van Ma'n ibn Isa, van Malik met deze keten, ja.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van Zayd ibn Aslam, van Ata ibn Yasar, en van Busur ibn Sa'id, en van al-A'raj.

Zij allen vertellen van Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Wie één rak'a van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt, heeft het ochtendgebed gehaald.

En wie één rak'a van het middaggebed haalt voordat de zon ondergaat, heeft het middaggebed gehaald.

zei Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn.

En Yahya vertelde mij van Malik.

Over Zayd ibn Aslam, zijn hoofdstuktitel is al genoemd in de vorige bijeenkomst en we hebben genoemd.

dat zij negenenzestig, zesendertig en honderd zijn.

Over Ata bin Yasar, zijn hoofdstuktitel is ook al genoemd.

En we hebben gezegd dat zijn jaar driehonderd is, jullie moeten deze data onthouden, studenten van fiqh en hadith.

Ja. En over Busar bin Said. Over Busar bin Said, Busar bin Said, de vrijgelatene van Banu al-Hadrami uit Medina.

Betrouwbaar, vroom, en hij heeft veel hadiths overgeleverd.

Hij werd gevraagd, al-Walid bin Abd al-Malik, de Omajjadische kalief, stelde een vraag.

Omar bin Abdulaziz, moge Allah hem genadig zijn, dus hij vroeg hem: wie is de beste van de mensen van zijn tijd in Medina? Omar antwoordde: een vrijgelatene van Banu al-Hadrami die Busar wordt genoemd.

En van zijn vroomheid was wat Malik, moge Allah hem genadig zijn, beschreef: Basr stierf zonder zelfs een lijkwade achter te laten.

Zulke mensen worden vaak belasterd, dus iemand bracht over hem roddel bij Walid ibn Abd al-Malik.

Er werd tegen hem gezegd: Men zei tegen Walid dat Basr ibn Sa'id kritiek uitte op de machthebbers en de familie Marwan bekritiseerde.

Toen stuurde Walid ibn Abd al-Malik.

Naar Abu Sa'id, en hij werd bij hem gebracht terwijl de lasteraar erbij zat.

Toen zei Walid ibn Abd al-Malik tegen Musa ibn Sa'id.

Dit is mij ter ore gekomen, dat jij dit en dat zegt, dat je kritiek hebt op de leiders, dat je de leiders bekritiseert, dat je de Banu Marwan bekritiseert. Toen zei Abu Surur:

Ik heb niets gedaan, en hij ontkende dat.

Toen wendde Al-Walid zich tot de verklikker en zei: Hij zegt dat jij dat over hem zegt.

Toen draaide hij zich snel naar de verklikker en zei: Is dat zo? Hij zei: Ja.

En hij beschuldigde hem van liegen. Hij zei:

Hij vertelde het verhaal, waarna hij zijn hoofd liet hangen.

En hij begon met een stokje in de aarde te prikken, toen hief hij zijn hoofd op en zei: O Allah, deze man.

Heeft over mij gelogen met iets waarvan U weet dat ik het niet heb gezegd.

Als ik de waarheid spreek, toon mij dan een teken aan hem.

Hij zei: Toen liet Allah die man op zijn gezicht vallen, en hij bleef stuiptrekken tot hij stierf.

Dit verhaal is genoemd door ad-Dhahabi in de hoofdstuktitel over Basr, en ook door al-Mizzi en anderen.

En Abu Sunan, moge Allah hem genadig zijn, stierf in het jaar honderd.

Ja. En over al-A'raj. Al-A'raj, die kennen jullie, jullie horen zijn naam elke vrijdag.

Hij is Abdoerrahman ibn Hormuz ibn Kaysan al-Madani.

Een van de grote imams, een hafiz, iemand zonder wudu en een reciteur, hij behoorde tot de reciteurs, en hij schreef de mushafs, hij perfectioneerde de Koran en onderwees hem.

En hij reciteerde hem, en onder zijn leerlingen was Nafi' ibn Abi Ruwaym, de leraar van Warsh.

En hij schreef de mushafs, en hij was een van de meest toegewijde leerlingen van Abu Huraira, bij Abu Huraira.

Aan het einde van zijn leven reisde hij naar Alexandrië, waar hij bleef als bewaker tot hij daar stierf als bewaker in het jaar zeventienhonderd.

En ze zeggen: al-A'raj.

Hier horen jullie bijvoorbeeld al-A'mash, Suleiman Mehran al-A'mash, en Asim al-Ahwal, en Abu Bakr al-Athram. Athram betekent een breuk in de tanden.

En jullie horen ad-Dabbagh, en hij was een geleerde, en al-Kharraz, en hij was een geleerde, en jullie horen al-Hafi, Abdulwahid al-Hafi.

En jullie maken de ontvanger.

Degene die zo genoemd wordt, vindt dat niet prettig.

Hoe werden ze dan bekend met deze bijnamen, terwijl onze Heer, de Verhevene, zegt: En noem elkaar niet met bijnamen.

Tabari zei in zijn tafsir over dit vers: het elkaar met bijnamen aanspreken betekent dat iemand zijn broeder noemt met een naam of eigenschap die hij niet prettig vindt.

Dit is het elkaar met bijnamen aanspreken: dat je je broeder noemt met een naam die hij niet prettig vindt, of met een eigenschap die hij niet prettig vindt.

En Allah heeft dit verboden, en het verbod is algemeen, het geldt niet alleen voor de ene bijnaam en niet voor de andere.

Hoe zijn deze mensen dan bekend geworden met deze bijnamen, ondanks deze verzen die ik jullie heb genoemd?

Het antwoord daarop is dat er een onderscheid is, dat de kwestie.

onderscheid kent. De uitleg is dat als de bijnaam degene die zo genoemd wordt blij maakt.

En er is geen verbod op, er is geen overtreding van een islamitisch verbod.

Bijvoorbeeld als die bijnaam een lofprijzing inhoudt, dan is dat verboden.

Als de bijnaam iets is waar degene die zo genoemd wordt blij mee is, en het bevat geen lofprijzing en geen islamitisch verbod, dan is het toegestaan om hem zo te noemen.

Maar als de bijnaam, als de bijnaam een gebrek of iets negatiefs inhoudt.

Dan is het niet toegestaan om iemand zo te noemen.

Behalve als deze persoon alleen bekend is door die bijnaam.

Er is geen manier om hem te onderscheiden, te bepalen en te kennen behalve door te zeggen: de blinde.

Als je bijvoorbeeld zegt: Ismail, zoon van Ibrahim, weet niemand over wie je het hebt. Als je zegt: Suleiman al-Mahran, weet niemand wie je bedoelt. Men weet het alleen als je zegt: de blinde.

In dat geval is het toegestaan om hem met die bijnaam te noemen, ook als hij het niet prettig vindt, ook als hij het niet wil, dan is het toegestaan om hem zo te noemen.

Dit is de mening van de meeste geleerden.

Maar een groep van de geleerden is van mening dat dit absoluut verboden is.

Deze mening wordt toegeschreven aan al-Hasan al-Basri, aan Qatada en aan anderen.

Qatada had er een hekel aan dat men zei: Ka'b al-Ahbar en Salman al-Farisi, en hij vond het beter dat men zei: Ka'b de moslim en Salman de moslim.

Maar het sterkste is de mening van de meesten.

Daarom horen jullie bijvoorbeeld 'Aarim', en jullie horen 'Ghundar', en jullie horen 'de mank', 'de slechtziende', 'de scheel', en deze bijnamen die.

ik voor jullie heb genoemd. Daarom heeft al-Bukhari in het boek over goede manieren een hoofdstuk gemaakt.

Wat toegestaan is van het noemen van een man, zoals dat men zegt: de lange en de korte, en de Profeet ﷺ zei: Wat zegt de man met de twee handen?

En wat niet bedoeld wordt als iets tegen de man.

Dit is toegestaan, de toelichting die ik gaf geldt als het om een eigenschap gaat en niet om het ding zelf, en niet om te kleineren. Als je het wilt kleineren en zegt: mank, dat is niet toegestaan.

Maar als je zijn eigenschap noemt om hem te beschrijven, dan is dat toegestaan, ook als hij dat niet prettig vindt. De Profeet ﷺ zei: wat zegt de man met de handen, en deze hadith is authentiek, toen de Profeet ﷺ vergat.

en hij maakte de tasliem na twee rak‘a, en hij stond op terwijl hij moest zitten. Onder de mensen waren Abu Bakr en Omar, maar niemand durfde de Profeet ﷺ aan te spreken, totdat een man opstond.

Hij werd bijgenaamd "de man met de handen". Dat is niet zijn naam, dat is zijn bijnaam, de man met de handen, Muldidin.

Toen zei hij tegen de Profeet ﷺ: Heb je het gebed voltooid of is het avond geworden?

Toen zei de Profeet ﷺ: Wat zegt de man met de handen?

Hieruit hebben de geleerden afgeleid wat ik jullie heb genoemd, als het bedoeld is als uitleg.

Dan is het toegestaan. Maar als het bedoeld is als verwijt of iets slechts, dan is het niet toegestaan, vanwege het woord van Allah de Verhevene: En noemt elkaar niet met bijnamen. Ja. Overgeleverd van Ata bin Yasar.

En van Busur bin Sa'id.

En van al-A'raj, allen hebben zij het overgeleverd van Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn.

Zaid bin Aslam, ja.

Dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Wie één rak'a van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt, die heeft het ochtendgebed gehaald.

De Boodschapper van Allah ﷺ zei: Wie één rak'ah van het ochtendgebed haalt.

Van het ochtendgebed voordat de zon opkomt, dan heeft hij het gehaald.

En het bereiken van iets, dat is het halen ervan.

Alles wat je bereikt en erbij komt, dat heb je gehaald.

De letterlijke betekenis van de hadith geeft aan dat wie één rak'ah van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt.

Dan heeft hij het ochtendgebed gehaald. Dat betekent dat hij daarna geen andere rak'ah meer hoeft te bidden, want hij heeft het ochtendgebed gehaald.

Dit is wat de schijnbare betekenis van deze hadith aangeeft: wie een rak‘a van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt, die heeft het ochtendgebed gehaald. Dat betekent dat hij geen extra rak‘a hoeft te bidden.

Maar deze schijnbare betekenis is volgens consensus niet bedoeld. Wat dat weerlegt is de uitspraak van de Profeet ﷺ in de authentieke hadith: wat jullie nog meemaken, bid dat, en wat jullie gemist hebben, maak dat compleet.

En Muslim heeft overgeleverd van al-Mughira ibn Shu'ba de lange hadith waarin staat.

Dat de Profeet ﷺ met al-Mughira ibn Shu‘ba meeging, en toen ze terugkwamen zagen ze dat de mensen aan het bidden waren, geleid door Abdoerrahman ibn ‘Awf.

Ze baden met hen één rak‘a, en toen Abdoerrahman ibn ‘Awf de tasliem deed, stonden de Profeet ﷺ en al-Mughira ibn Shu‘ba op en maakten de rak‘a af die.

Deze twee hadiths en de consensus geven aan dat de schijnbare betekenis van de hadith niet bedoeld is, en dat wie het gebed haalt.

Dat betekent dat wie één rak'a van het ochtendgebed haalt, daar nog een rak'a aan moet toevoegen. Daarom moet deze hadith uitgelegd worden.

Zodat hij niet in tegenspraak is met andere overleveringen. Toen de geleerden hem wilden uitleggen, verschilden ze over de uitleg in twee manieren.

Wie één rak'a van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt, heeft hij het ochtendgebed gehaald? Ze zeiden.

Dit is de eerste manier van uitleg.

Hij heeft het ochtendgebed gehaald, dat betekent: hij heeft het gehaald.

Het op tijd verrichten ervan.

Dan heeft hij het gebed verricht, ook als hij daarna buiten de tijd bidt.

Dus het feit dat hij een deel ervan buiten de tijd verricht, maakt niet dat hij het gebed niet heeft verricht.

Dit is het eerste gezichtspunt. Het tweede gezichtspunt.

Wie twee rak‘aat van het ochtendgebed haalt voordat de zon opkomt, die heeft het ochtendgebed gehaald.

Wie de eigenschappen van de verantwoordelijken heeft.

Hij was niet verantwoordelijk totdat er van het ochtendgebed alleen nog genoeg tijd over was om één rak‘a te bidden, en toen werd hij verantwoordelijk.

Bijvoorbeeld, een jongen die een natte droom krijgt.

Een ongelovige die moslim wordt.

Een vrouw, bijvoorbeeld een menstruerende vrouw die weer rein wordt.

En een krankzinnige die weer bij zinnen komt. Dit zijn degenen die men de mensen met excuses noemt.

Als hun excuses wegvallen en ze weer verplichtingen krijgen en ze hebben nog tijd.

Genoeg tijd om één rak'ah te bidden voordat de zon opkomt, dan hebben ze het fajr-gebed gehaald, dat wil zeggen, de verplichting ervan gehaald en moeten ze het bidden.

Daarom geldt deze hadith alleen voor mensen met een geldig excuus.

Dit zei ook Ibn al-Qasim, de metgezel van Malik, Ibn al-Qasim al-Utaqi: dit geldt alleen voor mensen met een geldig excuus.

Als een vrouw in haar menstruatieperiode rein wordt vóór zonsopgang, dus als ze in staat is zich te wassen.

En haar wudu en wat ze verder nodig heeft, en er blijft genoeg tijd over om één rak'a te bidden voordat de zon opkomt, dan is het gebed van het ochtendgebed voor haar verplicht.

Ze heeft het ochtendgebed gehaald, en hetzelfde geldt voor andere excuses die ik jullie heb genoemd.

Op deze manier wordt de hadith uitgelegd: wie één rak'a van het ochtendgebed haalt.

Voordat de zon opkomt, is het in algemene bewoordingen gezegd maar wordt er iets specifieks mee bedoeld.

Dit is een bekende methode in de teksten van het Boek, de hadith en in de Arabische taal.

Dat de uitdrukking in algemene vorm wordt gebracht.

Maar er wordt geen algemeenheid mee bedoeld, er wordt iets specifieks mee bedoeld.

Hoe is het in algemene vorm gebracht? Omdat de Profeet ﷺ zei: wie. Dit "wie" is een voorwaardelijk woord, en voorwaardelijke woorden zijn vormen van algemeenheid.

Elk onbepaald naamwoord, zoals die voor voorwaarde en gevolg, en het woord dat voor een verstandige geldt, en het woord dat voor iets anders geldt, enzovoort.

Dit is een van de woorden van algemeenheid. Wie een rak'a van het ochtendgebed bereikt voordat de zon opkomt, alleen dan, dus dit is een algemeen woord, maar het is bedoeld voor iets specifieks.

En dit is zoals in het woord van onze Heer, de Verhevene.

Over de wind die hen vernietigde: zij vernietigt alles door het bevel van haar Heer.

"Alles", dit is een van de woorden van algemeenheid. Sterker nog, ze zeggen: "alles" is de moeder van de vormen van algemeenheid. Het is de basis van de vormen van algemeenheid, het woord "alles".

Toch heeft deze wind Hoed en degenen die met hem geloofden niet vernietigd, dus dit is algemeen bedoeld, maar specifiek bedoeld.

Daarvan is ook het woord van onze Heer, de Verhevene: Degenen tegen wie de mensen zeiden: de mensen hebben zich tegen jullie verzameld, wees daarom bang voor hen.

Zij tot wie de mensen zeiden, dit is geopenbaard.

Tijdens de slag bij Uhud, toen.

Abu Sufyan probeerde met de overgeblevenen die met hem waren terug te keren om af te rekenen met de Boodschapper van Allah ﷺ, toen kwam Nu'aym ibn Mas'ud.

Eén man was het die de Profeet ﷺ vertelde wat Abu Sufyan tegen hem had beraamd.

Toch wordt er in de Koran gezegd: de mensen, en dit woord is algemeen, zij tot wie de mensen zeiden, maar bedoeld wordt.

Nu'aym ibn Mas'ud, dus het kwam in algemene vorm maar er werd iets specifieks mee bedoeld.

Een voorbeeld hiervan is het woord van onze Heer, de Verhevene.

Waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah, terwijl wij uit onze huizen en van onze kinderen verdreven zijn? Maar niet iedereen werd verdreven, slechts sommigen van hen.

Onze Heer zegt: Mijn barmhartigheid omvat alles, maar zij omvatte Iblis niet, hij bereikt de barmhartigheid van Allah niet, hoe dan ook.

Het voorkomen van een algemene formulering terwijl er iets specifieks mee bedoeld wordt, dat is gebruikelijk in de Arabische taal.

Wie één rak'a van het ochtendgebed haalt.

Voordat de zon opkomt, die heeft het ochtendgebed gehaald.

Dit betekent dat wie een rak'a haalt.

Van het ochtendgebed en die bidt.

Die rak'a die hij heeft gebeden voordat de zon opkomt.

Die heb je op tijd gebeden, en als je er nog een aan toevoegt.

Die andere wordt buiten de tijd gebeden. Wie het haalt, heeft het ochtendgebed gehaald, dat betekent dat hij het heeft verricht. Wat betekent die uitspraak?

De verplichtingen.

Sommige verplichtingen zijn aan een tijd gebonden, andere niet.

Deze tijdgebonden verplichtingen zijn bijvoorbeeld.

Het gebed, zoals het vasten.

De tijdgebonden verplichting.

Als het binnen de voorgeschreven tijd wordt verricht, wordt die daad 'ada' genoemd.

Zo hebben de geleerden van de usul afgesproken om een aanbidding die op tijd wordt verricht zo te noemen.

Dit wordt uitvoering genoemd. Als de aanbidding buiten de voorgeschreven tijd wordt verricht, na de tijd, wordt het inhalen genoemd.

En ze verschilden van mening, hierover is geen meningsverschil: als de tijdgebonden aanbidding binnen de tijd wordt verricht, heet dat uitvoering, en als het na de tijd wordt verricht, heet dat inhalen.

Maar ze verschilden van mening over de aanbidding als een deel ervan binnen de tijd en een deel ervan buiten de tijd wordt verricht.

Sommige mensen, sommige geleerden zeggen: alles is uitvoering.

En sommigen zeggen: alles is inhalen, en sommigen zeggen: wat binnen de tijd is verricht is uitvoering, en wat na de tijd is verricht is inhalen.

En dit wat ik jullie heb genoemd, is wat ad-Dimani hierover zegt: en het verrichten van de verplichte daad met een bepaalde tijd.

Daarmee wordt bedoeld: met de tijd. En het verrichten van de verplichte daad binnen de tijd is het uitvoeren ervan.

En het verrichten ervan na de tijd is het inhalen ervan. En als een deel binnen de tijd en een deel erna gebeurt, is het de vraag of het als uitvoering of als inhalen geldt.

Volgens onze wetschool zegt Asbagh over degene die één rak‘a van het ochtendgebed binnen de tijd bidt:

En de andere rak‘a bidt nadat de zon is opgekomen, dus buiten de tijd, zegt Asbagh: het geheel geldt als uitvoering.

En Sahnoun zegt: alleen de rak‘a die binnen de tijd is, geldt als uitvoering.

En die buiten de tijd is, geldt als inhalen. En Al-Lakhmi zegt: de uitspraak van Asbagh is de bekendste, en die van Sahnoun is de duidelijkste.

Het sterkste standpunt is dat van Asbagh, omdat het sterkste standpunt in het fundamentele meningsverschil is wat ik jullie heb uitgelegd.

Als een tijdgebonden aanbidding deels binnen de tijd en deels buiten de tijd wordt verricht, dan geldt het als verricht en niet als ingehaald.

De handeling wordt dan beschouwd als verricht, en dit is wat Abu Ali al-Yusi al-Maghribi, een van de grote geleerden, heeft gekozen in zijn uitleg op Jam' al-Jawami'.

Het bewijs daarvoor is dat de Profeet ﷺ zei: dan heeft hij het ochtendgebed gehaald, dus hij noemde dat gebed gehaald en die handeling het halen.

Dus toen hij het gehaald had, was die handeling van hem verricht en niet ingehaald.

Er blijft een kwestie in deze hadith.

We stellen het uit tot een andere bijeenkomst. Heilig bent U, Allah, en met Uw lof. Ik getuig dat er geen god is behalve U. Ik vraag U om vergeving en ik keer me tot U in berouw. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden.