In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden.

En vrede en zegeningen over de meest eervolle van de profeten en boodschappers, onze meester Mohammed, en over zijn familie en alle sahaba. Ja.

Ubeyd Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, heeft verteld, en hij vertelde mij van Malik.

Van Nafi', de mawla van Abdullah ibn Umar, dat Umar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, aan zijn gouverneurs schreef.

Het belangrijkste van jullie zaken bij mij is het gebed. Wie het bewaart en er zorg voor draagt, bewaart zijn geloof.

En wie het verwaarloost, is voor andere zaken nog meer nalatig. Toen schreef hij: Bid het dhuhr-gebed wanneer de schaduw een armlengte is.

Totdat de schaduw van een van jullie gelijk is aan zijn lengte, en het asr-gebed wanneer de zon nog hoog staat, wit en helder, ongeveer zolang als een ruiter twee of drie mijlen aflegt.

Voor zonsondergang, en het maghrib-gebed wanneer de zon ondergaat, en het isha-gebed wanneer de avondschemering verdwenen is tot een derde van de nacht, wie slaapt, moge zijn oog niet slapen, wie slaapt, moge zijn oog niet slapen.

Wie slaapt, moge zijn oog niet slapen, en het fajr-gebed wanneer de sterren nog zichtbaar en verspreid zijn.

In de vorige bijeenkomst zijn we begonnen te spreken over deze hadith en we waren gekomen tot.

De uitspraak van Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn: het dhuhr-gebed wanneer de schaduw een armlengte bereikt, en we zeiden dat de schaduw.

Dat betekent deze armlengte, we zeiden dat het een kwart van de lengte is.

Een kwart van de lengte van elk ding is zijn el.

We zeiden dat degene die bidt twee soorten zijn: individueel en in groep.

En voor degene die alleen bidt, zei ik jullie dat het begin van de tijd voor het middaggebed het beste voor hem is, daar is geen verschil van mening over.

Omdat Ahmad in zijn Musnad heeft overgeleverd van Umm Farwah, moge Allah tevreden met haar zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ werd gevraagd.

Over de beste daden, en hij zei: het gebed aan het begin van zijn tijd. Dus degene die alleen bidt,

het is niet aanbevolen voor hem om te wachten tot de schaduw een el wordt.

Hij bidt juist aan het begin van de tijd, dat is beter voor hem. Wat betreft het gezamenlijk gebed, Umar, moge Allah tevreden met hem zijn, vond het aanbevolen dat zij wachten.

Totdat de schaduw een armlengte is, zodat de mensen de kans krijgen om samen te komen, want onder de mensen zijn er.

Degenen die snel bewegen en degenen die langzaam bewegen, dus totdat iedereen samenkomt, is deze tijd verstreken.

De tijd waarin de schaduw een armlengte heeft bereikt, dan bidden zij, ja.

Totdat de schaduw van een van jullie gelijk is aan hemzelf.

Totdat de schaduw van een van jullie gelijk is aan hemzelf.

Dit betekent dat het belangrijker is dan schatten.

Dat wil zeggen, als de schaduw van een van jullie gelijk is aan hemzelf, dus als het bereikt.

De schaduw is zo lang als de hele lengte, als het die lengte bereikt.

Als die schaduw gelijk is aan de lengte, dan is dit.

Het einde van de tijd van het dhuhr-gebed en het begin van de tijd van het asr-gebed, en dat wordt uitgedrukt als het bereiken van de schaduw van elk ding gelijk aan zichzelf. Ja, als alles zijn gelijke bereikt, ja.

En het asr-gebed terwijl de zon hoog staat, wit en helder. De zon staat hoog, het asr-gebed terwijl de zon hoog, wit en helder is, zonder dat haar kleur geel is geworden.

En in sommige overleveringen.

Totdat de schaduw van een van jullie twee keer zo lang is als hijzelf.

En de inschatting, het koppelen van het oordeel aan de witte kleur van de zon is beter en makkelijker.

Voor de mensen die verplicht zijn, dan het koppelen aan het bereiken van een schaduw van twee keer, want dat is voor veel mensen niet haalbaar, en zij zijn daar niet aan gehouden, in tegenstelling tot de witte zon, dat is voor iedereen haalbaar.

De ruiter loopt twee of drie parasangs. De parasang.

In de oude uitdrukking en drie mijl.

Dit is waar de meeste taalkundigen het over eens zijn. Sommigen zeiden: en vier mijl, maar dat is iets wat niet bekend is bij de taalkundigen. De farsakh is drie mijl, en sommigen van de hedendaagse geleerden hebben het geschat.

Op ongeveer vijf en een halve kilometer. Dus twee farsakh is ongeveer wat een ruiter aflegt in twee of drie farsakh, dat wil zeggen de afstand die een ruiter aflegt.

Elf kilometer of zestien, zeventien kilometer.

Als we de farsakh schatten op vijf en een halve kilometer, en zijn uitspraak: de afstand die een ruiter aflegt in twee of drie farsakh.

De uitleg van de geleerden twijfelde over: wat betekent "of" hier? "Of" is een van de betekenisletters.

Twijfel en onduidelijkheid, of het is beter om het te specificeren en samen te voegen, of het is voor tegenstelling en benadering, en zoals "behalve" en "ook behalve" is het ook bepalend.

Het heeft meerdere betekenissen, en daarom verschillen de meningen van de uitleggers over de betekenis ervan op deze plek. Sommigen zeiden.

Zoveel als een snelle ruiter in twee mijlen aflegt, of een langzame ruiter in drie mijlen.

Anderen zeiden: zoveel als een ruiter in de winter twee mijlen aflegt, en in de zomer drie mijlen, omdat de zomerdag langer is dan de winterdag.

Maar het duidelijkste in de betekenis is dat het om schatting en inschatting gaat.

Zoals iemand bijvoorbeeld zegt: deze zak kan twee of drie kilo bevatten.

Deze "of" betekent dus benadering en inschatting: zoveel als een ruiter in twee of drie mijlen aflegt, ja, vóór zonsondergang.

En het maghribgebed wanneer de zon ondergaat.

En uit deze woorden en het maghribgebed wanneer de zon ondergaat blijkt dat moge Allah tevreden met hem zijn, een korte tijd voor maghrib heeft vastgesteld.

En binnen de wetschool zijn er twee meningen, de mening dat de tijd voor maghrib de tijd is die voldoende is om het gebed en de voorwaarden ervan te verrichten.

Dit is de tijd voor maghrib, en die is heel kort, vanaf zonsondergang, maghrib is dus kort, ongeveer tot het verdwijnen of ondergaan van de schemering. De tweede mening is dat de tijd voor maghrib doorloopt tot het verdwijnen van de schemering.

En er zal nog iets komen dat dat aantoont in de Muwatta, als Allah het wil.

En het isja-gebed wanneer de schemering verdwenen is tot een derde van de nacht. En het isja-gebed wanneer de schemering verdwenen is.

De schemering is de rode gloed die verschijnt.

Aan de horizon nadat de zonneschijf is ondergegaan. Wanneer de zonneschijf ondergaat.

En de rest van die rode gloed blijft aan de horizon, deze rode gloed is de schemering, dat wil zeggen het is.

Het licht van de zonnestralen die overblijven.

En dit is de mening van de meeste taalkundigen, dat de schemering de rode gloed is die overblijft na het ondergaan van de zonneschijf.

Ik zei: dit is de mening van de meeste taalkundigen, dat zei de khalil ibn Ahmad al-Farahidi.

Dit is ook de mening van az-Zajjaj, al-Farra' en Ibn Durayd.

En ook van anderen. Ibn al-Athir had een andere mening. Ibn al-Athir zei: de shafaq.

wordt gebruikt voor de roodheid, maar ook voor het wit dat na de roodheid blijft.

Want jullie merken dat als de zon ondergaat, er daarna roodheid is. Als de roodheid verdwijnt, blijft er wat wit over.

Ibn al-Athir zei dus dat shafaq zowel op het wit als op het rood wordt gebruikt.

Maar de meeste geleerden in de fiqh. Wat is het nut van dit verschil? Waarom? Wat is het nut van dit verschil?

Het verschil zit hem in het bepalen van de tijd voor het avondgebed.

Het avondgebed begint als de schemering verdwijnt. Als we zeggen dat de schemering dat is, dan is het de rode gloed.

Maar als we zeggen dat de schemering het witte licht is, dan begint de tijd van het avondgebed later.

Maar de meeste geleerden zijn van mening dat de schemering waar het oordeel aan verbonden is, de rode gloed is.

Alleen Abu Hanifa, moge Allah hem genadig zijn, zei dat het het witte licht is.

Maar de hanafieten zeiden dat hij is teruggekomen op die mening en de mening van de meerderheid heeft gevolgd. Ja. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen. Wie slaapt, moge zijn ogen niet slapen.

Dus wie slaapt, dat wil zeggen wie slaapt voordat hij het 'isha-gebed heeft verricht, moge zijn oog niet slapen.

En hij zei niet: die en die, zijn oog.

Maar hij gebruikte het enkelvoud om het soort aan te geven, dus moge het hele soort niet slapen, niet van hem en niet van een ander.

En hij deed een du'a tegen hem, dit is zijn uitspraak, moge Allah tevreden met hem zijn: die en die, zijn oog is gestorven, hij deed een du'a tegen hem met wat.

Dat wil zeggen met iets wat hem het slapen ontneemt, alsof Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, een du'a deed tegen degene die te vroeg ging slapen, dat Allah iets over hem zou laten komen wat hem het slapen op zijn tijd ontneemt.

En dat is de uitspraak: wie slaapt, moge zijn oog niet slapen. En de twee sheikhs hebben overgeleverd van Abu Barzah al-Aslami, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ.

Hij had een hekel aan slapen voor het 'isha-gebed en aan praten daarna.

Maar sommige geleerden,

zij hebben het toegestaan om voor het 'isha-gebed te slapen voor degene die het tarawih-gebed verricht.

Dat is om hem energie te geven en hem voor te bereiden op het tarawih-gebed.

Ja, en de ochtend komt terwijl de sterren nog zichtbaar en verspreid zijn.

En de ochtend komt terwijl de sterren zichtbaar en verspreid zijn, duidelijk zichtbaar.

En dat ze door elkaar staan, dat betekent dat de sterren duidelijk zichtbaar zijn, dat ze talrijk zijn en dat ze door elkaar lijken te lopen.

Hij duidde het aan met 'door elkaar staan', terwijl de sterren in werkelijkheid niet door elkaar lopen, maar moge Allah tevreden met hem zijn, hij bedoelde hun zichtbaarheid en hun grote aantal.

En dat ze door elkaar lijken te lopen, alsof dat het door elkaar staan maakt.

En de sterren lijken door elkaar te staan in de nacht, dan worden ze zichtbaar, dat wil zeggen, dan verschijnen ze duidelijk.

Maar wat hier bedoeld wordt is het vroegtijdig verrichten van het fajr-gebed, dat het aan het begin van de tijd wordt gebeden, terwijl de sterren nog zichtbaar zijn.

Alsof ze door elkaar staan. Ubayd Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van zijn oom Abu Suhayl, van zijn vader, dat Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, schreef aan Abu Musa, moge Allah tevreden met hem zijn.

Ik bid het dhuhr-gebed wanneer de zon begint af te wijken, en het asr-gebed terwijl de zon nog wit en helder is, voordat er geelheid in komt, en het maghrib-gebed wanneer de zon ondergaat.

En stel het isha-gebed uit zolang je nog niet slaapt, en bid het fajr-gebed terwijl de sterren nog duidelijk zichtbaar en verstrengeld zijn, en reciteer daarin twee lange soera's uit het laatste deel van de Koran.

Hij, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van zijn oom Abu Suhail.

Mijn oom, het voornaamwoord verwijst hier naar imam Malik, en deze Abu Suhail is de oom van imam Malik, en zijn naam is Nafi' ibn Malik ibn Abi Amir.

Een van de betrouwbare mensen van Medina en een van hun reciteurs.

En hij schreef de mushaf's, en soms werd hij geraadpleegd door Omar ibn Abd al-Aziz.

Ik heb geen jaar van overlijden van hem gevonden, maar hij maakte de tijd van de Abbasiden mee.

En hij stierf tijdens het bewind van hun eerste kalief, Abu al-Abbas as-Saffah.

Al-Dhahabi, moge Allah hem genadig zijn, schatte dat hij tot bijna dertig en honderd bleef leven. Ja.

Overgeleverd van zijn vader, Abu Suhail, dat is Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, en hij is de grootvader van imam Malik.

En deze Malik, ik bedoel Malik ibn Abi Amir al-Asbahi, is een van de betrouwbare tabi'in onder de hadithvertellers en de reciteurs.

Hij schreef ook de mushaf, en hij las de Koran in de tijd van Oethman, en hij behoorde tot de metgezellen van Omar en de metgezellen van Oethman.

Ook heeft Abu Nu'aym in Ma'rifat al-Sahaba overgeleverd van Malik.

Van imam Malik dat zijn grootvader, deze Malik, bij de groep hoorde die 's nachts na de dood van Othman zijn lichaam droeg, moge Allah tevreden met hem zijn, en hem begroef.

Ja. Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, schreef aan Abu Musa. Abu Musa al-Ash'ari, Abdullah ibn Qais ibn Sulaym ibn Hidar.

Al-Ash'ari, de bekende sahabi, de geleerde in fiqh en de reciteur, bekend, moge Allah tevreden met hem zijn, onder zijn naam Abdullah ibn Qais en zijn bijnaam Abu Musa al-Ash'ari.

Hij bekeerde zich vroeg en keerde terug naar zijn volk, daarna kwam hij naar de Profeet ﷺ na de veldslag van Khaybar.

Zijn schip ontmoette het schip van Ja'far ibn Abi Talib dat uit Abessinië kwam, en ze kwamen samen bij de Profeet ﷺ, dat was na de veldslag van Khaybar.

De Profeet ﷺ stelde hem aan over een deel van Jemen, hij stelde hem aan over Zabid.

En over Aden, en ook Umar ibn al-Khattab stelde hem aan over Basra, en Othman stelde hem aan over Kufa, en hij had een mooie stem.

De Boodschapper van Allah ﷺ zei tegen hem in de hadith die door de twee sheikhs is overgeleverd: O Abu Musa, jij hebt een fluit gekregen van de fluiten van de familie van Dawud.

En Umar, moge Allah tevreden met hem zijn, als hij hem ontmoette, zei hij tegen hem: O Abu Musa, laat ons verlangen naar onze Heer, dan ging hij bij hem zitten en reciteerde hij de Koran voor hem.

Door hem en met hem leerden de mensen van Basra hun fiqh, want al-Hasan al-Basri zei: Niemand is binnengekomen.

Beter voor de mensen van Basra dan Abu Musa al-Ash'ari.

De Profeet ﷺ heeft voor hem tot Allah gebeden om vergeving, want de twee sheikhs hebben van hem, moge Allah tevreden met hem zijn, overgeleverd dat de Profeet ﷺ zei: O Allah, vergeef Abdullah ibn Qais zijn zonden.

En laat hem op de Dag des Oordeels een eervolle ingang binnengaan.

Al-Hakim heeft in Al-Mustadrak overgeleverd van Iyad al-Ashja'i: Toen het woord van Allah neerdaalde: Allah zal een volk brengen dat Hij liefheeft en zij houden van Hem.

Zei de Profeet ﷺ: Dat zijn jouw mensen, o Abu Musa. En de Profeet ﷺ wees met zijn hand naar Abu Musa al-Ash'ari.

En toen hij ouder werd.

Was hij zeer toegewijd in aanbidding, tot het punt dat mensen hem daar soms om berispten en hem vroegen om het rustiger aan te doen.

Dan zei hij tegen hen, als antwoord: Als een paard wordt losgelaten.

En als het het einde van zijn parcours bereikt, geeft het alles wat het heeft.

En wat er nog over is van mijn leven is minder dan dat, en hij stierf, moge Allah hem genadig zijn. Er is verschil van mening over het jaar van zijn overlijden, met veel verschillende meningen, variërend tussen de jaren.

Dertig, veertig en tweeënvijftig.

En Abu Musa al-Ash'ari, moge Allah hem genadig zijn en moge Allah tevreden met hem zijn.

Zijn naam is verbonden aan een van de grote gebeurtenissen in de islamitische geschiedenis.

Dit gebeurde bij de bekende kwestie van de arbitrage.

En deze kwestie.

Is een plek waar de oriëntalisten een voedingsbodem vonden.

Ze maakten er gebruik van zoals ze wilden, zeiden wat ze wilden en verwierpen wat ze wilden.

Sommigen van de Arabieren, zowel moslims als niet-moslims, namen dat van hen over.

En ze verspreidden onwaarheden en leugens.

Ze schreven dingen toe aan Abu Musa, en aan Amr ibn al-As, en aan Ali ibn Abi Talib, en aan Ibn Abbas.

Dingen die niet zijn geschapen en niet bestonden, zoals de ghoul en de.

En de anqa, en deze dingen waar de Arabieren over spreken.

Namen van dingen die niet zijn geschapen en niet bestonden, zoals datgene wat zij verspreidden over deze uitverkorenen.

Nee, ik moet jullie hierover iets vertellen.

Weet eerst dat na de slag bij Siffin, en deze slag waarbij het leger van Irak samenkwam.

Onder de vlag van Ali ibn Abi Talib en de sahaba die met hem waren.

En het leger van de mensen van Sham, onder de vlag van Muawiya ibn Abi Sufyan, Amr ibn al-As en andere sahaba.

Zij kwamen samen in Siffin, en het was een gebeurtenis waar men spijt van heeft.

Toen het aantal doden toenam en het leger van Sham zag hoeveel moslims er werden gedood, hieven zij de mushafs op de speren en riepen op om te oordelen volgens deze mushafs.

De mensen van Irak gingen daarmee akkoord.

En de kwestie van het oordeel was hier het begin van een reeks onwaarheden en leugens.

Het resultaat draait allemaal om Abu Mikhnaf, en om al-Waqidi, en hun soortgenoten van wie geen enkele hadith wordt geaccepteerd.

Wat werd er gezegd? Het bekende verzonnen verhaal, dat helaas.

Het is het bekende verhaal in de boeken, de meeste mensen kennen het en zijn onwetend over de ware toedracht.

Er wordt gezegd dat de mensen van Irak vroegen.

aan Ali ibn Abi Talib dat hun vertegenwoordiger bij de arbitrage Abu Musa al-Ash'ari zou zijn.

dat hun vertegenwoordiger Abu Musa al-Ash'ari zou zijn.

Ibn Abbas zei, zoals zij beweren.

Ali ibn Abi Talib zei: Waarom stel je Abu Musa aan om over onze zaak te oordelen, terwijl hij daar niet geschikt voor is?

Je kent zijn mening over ons, bij Allah, hij heeft ons niet geholpen, en hij hoopt op wat wij nu meemaken.

En dan betrek je hem bij de belangrijkste zaken van ons, terwijl hij daar niet geschikt voor is.

Ze stelden Abu Musa al-Ash'ari voor als een naïeve man met een zwakke mening.

En ze stelden Amr ibn al-As voor als een sluwe, bedrieglijke man.

Zo konden ze de leugen goed in elkaar zetten.

Daarna, toen.

Abu Musa al-Ash'ari en Amr ibn al-As kwamen samen.

Ze besloten, dit verhaal is bekend, dat Abu Musa al-Ash'ari Ali ibn Abi Talib zou afzetten van het leiderschap, en dat hij.

Amr ibn al-As en Muawiya ibn Abi Sufyan van het leiderschap zou afzetten, en dat ze de zaak aan de moslims zouden overlaten zodat zij erover konden beslissen.

En ze beweren dat Ibn Abbas gewaarschuwd heeft.

Abu Musa was gewaarschuwd voor de sluwheid van Amr ibn al-As.

Dit betekent dat hij naïef was en niet doorhad wat er aan de hand was.

Toen liet Amr ibn al-As Abu Musa al-Ash'ari als eerste spreken.

Toen zei Abu Musa: Ik doe afstand van mijn leider.

Van de leiding, zoals ik dit zwaard van mijn schouder afdoe, en de moslims moeten zelf beslissen over hun zaak. En hij deed zijn zwaard van zijn schouder. Toen kwam Amr ibn al-As om te spreken en zei wat was afgesproken.

Toen zei Amr ibn al-As: Deze man heeft afstand gedaan van zijn leider, zoals jullie hebben gehoord, en ik bevestig mijn leider in de leiding, zoals ik dit zwaard aan mijn schouder bevestig. En hij hing zijn zwaard om.

Toen beweerden ze dat Abu Musa al-Ash'ari zich tot Amr ibn al-As wendde en tegen hem zei.

Jouw gelijkenis is als die van een hond: als je hem opjaagt, hijgt hij, en als je hem met rust laat, hijgt hij ook. En Amr ibn al-As zei tegen Abu Musa: Jouw gelijkenis is als die van een ezel die boeken draagt. De mensen verspreidden zich.

Dit is het bekende verhaal.

Op de manier die ik jullie heb verteld, en er zit duidelijke leugen in.

Er is niets gebeurd, wat er gezegd wordt is helemaal niet op die manier gebeurd, en het is ondenkbaar van die nobele generatie.

Dat dit van hen zou komen. Zij die de wereld hebben verlaten.

En haar gevolgen omwille van het woord van Allah, nadat hun tanden oud zijn geworden en hun levenseinde nabij is, zouden zij zich dan op de wereld storten?

Dit verhaal is op twee manieren ongeldig.

Het is ongeldig wat betreft de overlevering, de manier waarop het is overgeleverd, en het is ongeldig als je erover nadenkt en je verstand erop loslaat. Ik zal dat voor jullie uitleggen.

Wat betreft de ongeldigheid vanuit de overlevering: weet dat dit verhaal, voordat ik dat uitleg, iemand zou kunnen zeggen:

Hoe kun jij beweren dat dit verhaal ongeldig is, terwijl het is overgeleverd door at-Tabari, de imam van de tafsir en de grootmeester van de geschiedschrijvers, en door Ibn Sa'd, en door Ibn al-Athir, en door Ibn al-Jawzi?

Ik zeg jullie: Ibn Jarir at-Tabari, en Ibn al-Athir, en Ibn al-Jawzi, en Ibn Sa'd, en deze mensen.

Zij stelden niet als voorwaarde dat ze alleen wat authentiek is overleverden.

Zij stelden dit niet als voorwaarde zodat het als bewijs zou gelden, maar zij overleverden alles wat hen bereikte met hun ketens van overleveraars.

De Hanafi-geleerde Mohammed Zahid al-Kawthari, moge Allah hem genadig zijn, heeft hierover een regel gezegd.

Die geschikt is voor dit soort gevallen. Hij zei: de waarde van wat at-Tabari overlevert, is de waarde van zijn keten van overleveraars.

De waarde van wat at-Tabari overlevert, is de waarde van zijn keten van overleveraars. Als je wilt weten

of wat at-Tabari overlevert waarde heeft, kijk dan naar die keten waarmee at-Tabari het aan jou heeft overgeleverd. Als die keten onbekenden en leugenaars bevat, dan heeft wat hij overlevert geen waarde.

En als er een betrouwbare persoon in voorkomt die het van iemand als hij overlevert, dan is dat goed.

Al deze overleveringen draaien, bij degenen die ik jullie genoemd heb en bij anderen, om zes personen.

Mohammed ibn Omar al-Waqidi.

En Abu Bakr ibn Abi Sabrah, en Ibn Abi Fura.

En Abu Mikhnaf Lut ibn Yahya.

En Abu Janab al-Kalbi, Yahya ibn Abi Hayya, en Mohammed ibn al-Sa'ib al-Kalbi. Deze zes zijn de spil van deze overleveringen.

Wat is er over hen gezegd? De eerste van deze zes is Mohammed ibn Omar al-Waqidi. Ahmed ibn Hanbal zei over hem: leugenaar.

Al-Bukhari zei over hem: zijn overleveringen worden niet geaccepteerd.

Wat betreft Abu Bakr ibn Abi Sabrah, Ahmed en Ibn Adi zeiden over hem: hij verzint overleveringen, hij liegt, hij maakt ze, hij fabriceert ze.

Wat betreft Ibn Abi Furoeh, Abu Hatim al-Razi en Abu Zur'ah al-Razi zeiden over hem: zijn overleveringen worden niet geaccepteerd.

Wat betreft Abu Mikhnaf Lut ibn Abi Yahya, Ibn Hajar zei over hem: een verhalenverteller die onbetrouwbaar is.

Ibn Adi zei over hem: een fanatieke sjiiet. Dit woord, fanatiek, betekent dat hij extreem is in zijn sjiitische overtuiging.

Wat betreft Abu Janab al-Kalbi Yahya ibn Abi Hayya, Ahmad zei over hem: hij is iemand met vreemde overleveringen.

Wat betreft Mohammed ibn al-Sa'ib al-Kalbi, al-Dhahabi zei over hem.

Iemand met vreemde overleveringen, niet betrouwbaar.

Dit zijn dus de belangrijkste bronnen van deze verhalen, hoe kan men dan iets accepteren wat door hen is overgeleverd?

En ook vanuit logisch oogpunt is het onjuist. Waarom? Omdat ze Abu Musa hebben neergezet als een naïeve man, zwak van mening.

Hoe kan dat, terwijl de Boodschapper van Allah ﷺ hem heeft aangesteld? Hij benoemde hem, zoals ik jullie heb verteld, tot gouverneur over een deel van Jemen.

Daarna stelde Omar hem aan, hij benoemde hem tot bestuurder van Basra.

Daarna benoemde Othman hem tot bestuurder van Kufa, dus hoe kan hij dan zwak van mening zijn, of naïef bedoel ik.

En hij wordt keer op keer aangesteld, stel dat hij één keer werd aangesteld en bleek dat zijn mening zwak was en zijn beleid slecht, hoe kan hij dan opnieuw worden aangesteld?

En een tweede keer, en een derde keer, hoe kan dat? Dat gebeurt niet.

En wat daarop wijst, en dat hij niet was zoals men hem beschrijft.

Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, jullie weten wie Omar is, zijn zorg voor de moslims, zijn zachtheid voor hen, en zijn aandacht voor hun zaken.

Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, heeft speciaal voor Abu Musa al-Ash'ari zijn bekende brief over rechtspraak geschreven.

Ze hebben die aan niemand anders gegeven dan aan Abu Musa.

Als hij onnozel was, waarom zou hij die dan naar hem sturen?

Deze brief is uitgelegd door Ibn al-Qayyim in twee grote, bekende en gedrukte delen.

Daarin zegt hij tegen hem: Daarna, rechtspraak is een vastgestelde verplichting en een gevolgde sunnah.

Begrijp het goed als het aan jou wordt voorgelegd, want het heeft geen zin om met het recht te spreken als het niet wordt uitgevoerd, en wees rechtvaardig tussen de mensen in je houding, je zitplaats en je oordeel.

Zodat een zwakke niet wanhopig wordt over jouw rechtvaardigheid, en een aanzienlijke niet hoopt op jouw onrecht, tot het einde van de bekende brief.

Dus als Abu Musa al-Ash'ari was zoals beschreven, van onoplettendheid en zwakte en zwak oordeel.

Waarom kiest Omar hem dan uit? En hoe weet jij wie Omar is? Waarom kiest hij hem uit voor deze bekende brief over rechtspraak? En worden zwakken en mensen zonder oordeel tot rechter benoemd?

En wij zeggen in de fiqh van de Maliki's: de mensen van de rechtspraak zijn rechtvaardig, en als er geen mujtahid is, dan de beste van de volgers.

Hoe kan iemand met een zwak oordeel dan benoemd worden?

Toen zeiden ze, en we blijven het verhaal zoeken vanuit het perspectief van het oordeel, zeiden ze.

Amr ibn al-As, die ze de sluwe noemden, over wie de Profeet ﷺ in de authentieke hadith zei: De mensen zijn moslim geworden en Amr ibn al-As heeft geloofd.

En in een andere hadith zei hij over hem: De twee zonen van al-As, daarmee bedoelt hij Amr en zijn broer, de twee zonen van al-As zijn gelovigen.

En zij zeggen: sluw, bedrieger, goed.

Degene van wie jullie beweren dat hij sluw en bedrieglijk is, zei: Ik laat mijn metgezel standvastig zijn in de zaak, zoals ik dit zwaard op mijn schouder laat rusten. De vraag.

Waarin laat Amr zijn metgezel standvastig zijn? Dit is een grote leugen, en het verbazingwekkende is niet dat het verzonnen is, maar dat mensen erin trappen.

Waarin laat Amr zijn metgezel standvastig zijn? Ik laat mijn metgezel standvastig zijn zoals ik dit zwaard laat rusten, dus.

Waarin bevestig je hem? Degene die denkt dat hij hem bevestigt in het kalifaat.

En ze hebben ons voorgesteld dat Amr, dat Mu'awiya en Ali twee mannen waren, twee mannen die vochten om het kalifaat.

Ik vraag, was Mu'awiya op dat moment kalief?

Nee, hij was leider van de stam, Abu Bakr had hem tot leider benoemd, en Umar liet hem daarop blijven, en Othman liet hem daarop blijven, en zo was het ook tijdens deze fitna.

En hij heeft niet beweerd dat hij kalief was, en niemand heeft dat voor hem beweerd, dus waarin zou hij bevestigd worden?

Ik bevestig mijn metgezel waarin? Hij heeft voor zichzelf niets geclaimd waarin hij bevestigd zou worden.

Maar Mu'awiya, moge Allah tevreden met hem zijn, was pas een kalief daarna.

Na de dood van Ali ibn Abi Talib, en nadat Hasan ibn Ali, moge Allah tevreden met hen beiden zijn, afstand deed.

Hij deed afstand ten gunste van hem, en er kwam vrede tussen de twee groepen, en de voorspelling van de Boodschapper van Allah ﷺ over Hasan kwam uit toen hij nog klein was, kruipend en vallend.

Hij zei: Deze zoon van mij is een leider, en Allah zal door hem vrede brengen tussen twee grote groepen van de moslims.

Dus toen was Mu'awiya een kalief, en daarvoor was hij geen kalief, en was er niets waarin hij bevestigd kon worden.

Dus wat is er gebeurd? Wat er gebeurde is wat aan ons is overgeleverd met betrouwbare ketens.

Toen de mensen van Sham zagen hoeveel doden er waren gevallen, zoals ik jullie heb verteld, werden de mushafs omhooggehouden.

En de Irakezen gingen akkoord om het oordeel aan de mushaf over te laten.

De mensen van Irak keken en zagen dat de beste die geschikt was voor hen,

om hen te vertegenwoordigen bij de arbitrage, dat de meest geschikte persoon voor hen Abu Musa al-Ash'ari was. Waarom?

Omdat Abu Musa vanaf het begin tegen het vechten was.

Jullie weten dat.

Onder de sahaba waren er die met Ali waren, moge Allah tevreden met hem zijn, en dat is de juiste groep.

En onder hen waren er die met Mu'awiya waren, dat is een groep die een eigen interpretatie had en verontschuldigd is, en onder hen waren er die zich afzijdig hielden van de fitna.

Onder hen waren Abdullah ibn Umar, Sa'd ibn Abi Waqqas, Mohammed ibn Maslama en Abu Musa al-Ash'ari.

Toen de fitna uitbrak en de twee legers zich gingen voorbereiden om samen te komen.

Kwamen de oproepers van Ali, moge Allah tevreden met hem zijn, naar Kufa, en Abu Musa was toen de leider daar.

Ze kwamen om de mensen op te roepen zich aan te sluiten bij het leger van Ali ibn Abi Talib.

Op dat moment stond Abu Musa voor de mensen als spreker.

Hij waarschuwde de mensen om zich niet bij beide groepen aan te sluiten, en herinnerde hen aan de woorden van de Boodschapper van Allah ﷺ over fitna: degene die zit is beter dan degene die staat.

En hij herinnerde hen aan de woorden van de Boodschapper van Allah ﷺ over fitna.

Breek jullie bogen, snijd jullie pezen door, blijf in jullie huizen en wees daarin zoals de beste van de zonen van Adam.

En hij stond voor hen als spreker en zei tegen hen.

Deze fitna is als een ziekte in de buik, de verstandige wordt erin alsof hij gisteren is geboren.

Terwijl hij de mensen toesprak in de moskee, kwam Al-Ashtar Al-Nakha'i, Malik ibn Al-Harith, een van de bevelhebbers in het leger van Ali, en hij ging het gouverneurshuis binnen.

Toen Abu Musa, moge Allah tevreden met hem zijn, terug wilde keren naar het gouverneurshuis, zei Al-Ashtar tegen hem: Treed af van ons leiderschap, wij hebben jou niet nodig. Dus trok hij zich terug in een dorp, ver weg, afgezonderd van de fitna.

Toen het aantal doden toenam, zagen de mensen van Irak dat Abu Musa oprecht was tegenover de moslims, omdat hij wilde dat zij helemaal niet in de fitna zouden raken.

Toen vroegen ze dat hij hun vertegenwoordiger zou zijn.

Hij werd uit zijn dorp gehaald en kwam samen met Amr ibn Al-As, en zij kwamen tot overeenstemming.

Om het oordeel in deze kwestie, in dit meningsverschil, over te laten aan de groep over wie de Boodschapper van Allah ﷺ tevreden was toen hij overleed.

Ze gingen uit elkaar op deze afspraak, en daarna gebeurde het dat de khawarij tegen Ali in opstand kwamen en hij werd gedood, moge Allah tevreden met hem zijn, en die vredesovereenkomst werd niet uitgevoerd.

Wat ik jullie heb verteld, wordt door de geschiedenis vermeld met authentieke ketens tot aan die periode.

En weet dat degene die over deze zaak spreekt,

hij hierover moet spreken met kennis en met religie.

Met kennis van deze methode die ik jullie heb uitgelegd.

Er mag niet aan een volk iets worden toegeschreven wat ze niet hebben gezegd of gedaan. Wie van ons wil dat hem rampen en ellende worden toegeschreven waar hij vrij van is? Niemand.

Zelfs als het om mensen van lage komaf gaat, of het gewone volk, of mensen van de markt.

Bevestig dat ik het gezegd heb, en schrijf het dan aan mij toe. Bevestig dat ik het gedaan heb, en schrijf het dan aan mij toe.

De historicus of de socioloog die gebeurtenissen uit die tijd wil bespreken, moet dit doen.

Hij moet ze toetsen aan de methode die de moslims hebben ontwikkeld en waar anderen jaloers op waren.

Deze methode is het toeschrijven van uitspraken aan degene die ze heeft gedaan.

Dit is spreken met kennis. Maar als het gaat om spreken over religie, dan moet men weten dat de sahaba een volk zijn waarover Allah tevreden is en hun zaak is afgerond.

De sahaba zijn een volk waarover Allah tevreden is, dus er is geen manier om hen hun status te ontnemen of hen te kleineren.

Daarom hebben de geleerden de mensen daarop opgevoed.

Het respecteren van de waarde van de sahaba, dat zie je nog steeds terug in Marokko.

De gewone man noemt een van de sahaba alleen met de titel 'onze meester'.

Onze meester Abu Bakr, onze meester Omar, onze meester Ali, onze meester Othman, onze meester die, onze meester die. Waarom zeggen we 'onze meester'? Omdat dat in hun harten is verankerd.

Uit respect voor de sahaba, en dat komt doordat de geleerden hen zo hebben opgevoed.

Onze Heer zegt: De eersten van de migranten en de helpers, en degenen die hen in het goede volgen, Allah is tevreden met hen en zij zijn tevreden met Hem.

En Hij heeft voor hen tuinen voorbereid waar rivieren onder door stromen, waarin zij voor eeuwig zullen verblijven. Dat is de grote overwinning.

En onze Heer, de Verhevene, zegt: Allah is tevreden met de gelovigen toen zij jou onder de boom trouw beloofden, en Hij wist wat er in hun harten was.

Toen heeft Hij rust op hen neergezonden en hen een spoedige overwinning gegeven.

En onze Heer, de Verhevene, zegt: Voor de arme migranten die uit hun huizen en hun bezittingen zijn verdreven.

Zij zoeken de gunst van Allah en Zijn tevredenheid, en zij steunen Allah en Zijn Boodschapper.

Zij zijn de waarachtigen. En degenen die de woonplaats en het geloof al vóór hen hadden, houden van degenen die naar hen zijn geëmigreerd en voelen in hun hart geen behoefte aan wat hun is gegeven.

Zij geven de ander voorrang boven zichzelf, ook al hebben zij zelf gebrek.

En wie wordt behoed voor zijn eigen gierigheid, zij zijn de geslaagden. En degenen die na hen komen, zeggen: Onze Heer, vergeef ons en onze broeders die ons in het geloof zijn voorgegaan.

En laat geen wrok in ons hart zijn tegenover degenen die geloven. Onze Heer, U bent zeker zachtaardig en barmhartig.

De Boodschapper van Allah ﷺ zei in de hadith die door de twee sheikhs is overgeleverd: Beledig mijn sahaba niet, want als iemand van jullie goud ter grootte van de berg Uhud zou uitgeven,

dan zou hij niet eens de waarde van een handvol van hen bereiken, noch de helft daarvan. Daarom hebben de geleerden deze kwestie opgenomen in wat een moslim behoort te geloven.

Het is een kwestie uit de geschiedenis, maar omdat het verbonden is met die nobele generatie die onze poort is naar de wetgeving.

Want het is alleen tot ons gekomen via de Koran of de sunnah.

Ze hebben het opgenomen in hun boeken die ze samenstellen voor studenten, voor het gewone volk en voor de mensen.

Ze hebben deze kwestie erin opgenomen. Wie zijn dat? Ibn Abi Zayd al-Qayrawani al-Maliki zegt in zijn inleiding van de Risala.

In het hoofdstuk over wat men behoort te geloven en zich te onthouden van wat er tussen hen is voorgevallen.

Want zij, en dat men hen alleen met het goede noemt, want zij zijn het meest waard dat men voor hen de beste uitleg zoekt en het beste over hen denkt.

Dit is in dichtvorm verwoord door sheikh Abdullah ibn Sheikh Mah Allah al-Maliki, die zei: En de beste generaties.

De generatie van de Uitverkorene, wie in hem geloofden, daarna wie volgden, daarna wie volgden, en de beste van de umma zijn de volgelingen van de Profeet.

De metgezellen van de rechtgeleide kaliefen: eerst Abu Bakr, daarna Omar, daarna Othman, en degene die daarna in verdienste komt is Ali.

Het is niet toegestaan iemand te noemen die zijn metgezelschap heeft verworven, behalve met een goede vermelding.

En men moet zich onthouden van wat er tussen hen is voorgevallen, want zij verdienen het meest dat men voor hen de beste uitleg zoekt en het beste over hen denkt, dat is het goede.

En sheikh Ahmed ibn al-Murabit al-Maliki zei in.

In zijn gedicht over geloof zei hij: Alles wat er tussen de sahaba is gebeurd, was op basis van interpretatie, niet opzettelijk.

Ze hebben daarin hun best gedaan: degene die het bij het juiste eind had krijgt dubbele beloning, en wie een fout maakte krijgt één beloning.

Spreek alleen goed over hen, want alle deugd en eer is bij hen geëindigd. Allah de Barmhartige is tevreden met hen en zij zijn tevreden met Hem, dus tevredenheid met hen is verplicht voor iedereen die volgt.

En de geleerde Mohammed Salim ibn Abd al-Wadud al-Maliki, moge Allah hem genadig zijn, zei in zijn gedicht over de verzameling die wordt toegeschreven aan de sheikh Khalil.

Hij zei: Met succes en overtuigd van mijn verdienste.

Mohammed, de leider van de boodschappers, met de beste zegeningen van zijn Heer over hem, en wie hem zag en zich bij zijn groep aansloot, daarna degenen die na hen kwamen, daarna degenen die na hen kwamen.

Hij eerde en respecteerde de sahaba, gaf de vier de voorrang, en gaf degene die met hem in de grot was de voorkeur.

Daarna volgden de beste in volgorde van opvolging, vervolgens de rest van de tien aan wie het paradijs is beloofd, daarna de mensen van Badr, en voor hen zoekt hij naar goede uitwegen zonder partijdigheid.

Maar hij denkt het beste van hun opvattingen, en het is niet toegestaan om over de twee metgezellen te spreken behalve op een goede manier.

En bij afvalligheid geldt het oordeel voor degene die ongelovig werd of de groep uitschold.

En dit zijn allen die ik genoemd heb, en de sheikh al-Muqari al-Maghribi al-Maliki al-Ash'ari zei in zijn gedicht dat hij schreef over de geloofsleer.

Het bestaat uit ongeveer vijfhonderd verzen en hij noemde het 'Het verlichten van de duisternissen over de geloofsleer van Ahl as-Sunnah', en hij zegt daarin over dit onderwerp.

Alle sahaba zijn rechtvaardig en de besten.

Wie zijn voorbeeld volgt om leiding te krijgen, zal het vinden. Want wie alles weet wat verborgen is, kreeg het gezelschap van de Profeet, degene die alles weet wat verborgen is.

Allah de Verhevene heeft hen het gezelschap van de Profeet gegeven. Zij zijn sterren in de nacht; wie hen volgt, vindt de weg zoals bij de sterren in de nacht.

Ga niet mee in zaken waarin verwarring is ontstaan tussen hen, en wees voorzichtig als je een fout maakt.

En het beste oordeel is om hen het voordeel van de twijfel te geven, want ijtihad heeft verschillende niveaus.

En al deze mensen die ik noemde zijn Maliki's, en deze uitspraak is niet alleen van hen, want de andere geleerden zeggen ook wat zij zeggen. Dit is as-Saffarini al-Hanbali, hij zegt in zijn geloofsleer.

In deze kwestie is er in de umma niemand zoals de sahaba.

In hun voortreffelijkheid, hun goede daden en hun juistheid, want zij hebben de Uitverkorene gezien, zij waren getuige van de geheimen en het licht, en zij hebben gestreden.

Tot aan de bakens van leiding, en zij hebben gestreden.

En zij hebben gestreden tegen de vijanden totdat de religie van leiding duidelijk werd, en hij heeft de religies genoemd.

En in het duidelijke Boek is over hun voortreffelijkheid gekomen wat het hart geneest, en in de overleveringen, de uitspraken van de voorgangers en in de poëzie.

Wat te veel is om in mijn verzen te omvatten, dus wees tevreden en neem van mijn kennis.

Wees op je hoede voor het praten dat hun verdienste tekortdoet, want wat er is gebeurd, als je het wist, is voortgekomen uit hun ijver.

Wees dus vredelievend, moge Allah vernederen wie zich van hen afkeert.

En at-Tahawi al-Hanafi zei in zijn geloofsleer: Wij houden van de sahaba van de Boodschapper van Allah ﷺ.

En wij distantiëren ons van niemand van hen, en wij haten wie hen haat, en wij distantiëren ons van niemand van hen.

En wij haten wie hen haat en hen op een slechte manier noemt, en wij noemen hen alleen met het goede.

Jullie zien dus dat de geleerden deze kwestie hebben opgenomen in wat de mensen behoren te geloven.

Omdat de sahaba.

Opgevoed door de Boodschapper van Allah ﷺ. Ja.

Bidden wij het middaggebed als de zon afwijkt? Bidden wij het middaggebed als de zon afwijkt? Afwijkt.

Het week af. Alles week af en ging weg van het midden. De Arabieren zeggen: het is afgeweken.

En daarvan is het woord van onze Heer, de Verhevene: Toen zij afweken, liet Allah hun harten afwijken.

Hier bedoelt Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij tegen Abu Musa zegt: Bid het middaggebed als de zon afwijkt, dus hij beval hem niet om te wachten.

Een kwart van de lengte totdat de schaduw een el wordt, dat is de duidelijke betekenis hiervan.

Dit kan in tegenspraak zijn met zijn brief aan zijn gouverneurs die we eerder hebben besproken.

Om deze twee te combineren hebben de Maliki geleerden het onderscheid gemaakt dat ik jullie heb uitgelegd: de biddende, dus individueel en in groep, voor de individuele bidder.

Daarop is de brief van Omar aan Abu Musa gebaseerd: bid het middaggebed als de zon afwijkt, en wacht niet.

En voor de groep is de brief van Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, aan zijn gouverneurs gebaseerd op: bid het middaggebed, dus totdat de schaduw een el van de sandaal is.

En zo wordt de uitspraak van Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, in overeenstemming gebracht, ja.

En het asr-gebed, terwijl de zon nog wit en helder is, voordat er geel in verschijnt.

Bid het asr-gebed terwijl de zon nog wit en helder is.

Voordat er geel in verschijnt, dat is een uitleg van wat haar helderheid betekent.

En de zon is wit en helder voordat er geel in verschijnt. Maar hoe, waar wordt het geel zichtbaar?

Bij ons en bij de meerderheid wordt het zichtbaar op de muren en op de huizen.

Dus als het geel van de zon op de muren verschijnt.

En op de huizen, dan is de zon geel geworden, volgens de Maliki's en anderen. Volgens de Hanafi's begint de zon geel te worden als haar schijf geel wordt.

Dit gebeurt nadat het geel op de muren verschijnt. Dit betekent dat het einde van de voorkeurstijd voor het asr-gebed dan is.

Het einde van de asr-tijd voor wie ruimte en keuze heeft.

Voordat de zon helemaal duidelijk wordt en die gele kleur krijgt, ja. En maghrib als de zon ondergaat. De noodtijd is wat we eerder noemden.

Wie één rak'ah van asr haalt voordat de zon ondergaat, die heeft asr gehaald, ja.

En maghrib als de zon ondergaat. Dit ook.

Net als eerder, en maghrib als de zon ondergaat en je het gebed meteen verricht, dan lijkt het erop dat.

Maghrib heeft een korte tijd, en we zullen straks spreken over het andere tijdstip ervan, als Allah het wil.

En het laatste tijdstip voor het 'isha-gebed is zolang je nog niet slaapt.

En het laatste tijdstip voor het 'isha-gebed is zolang je nog niet slaapt. Ibn Habib van de Maliki's.

Hij vond dat deze zaak van Omar ibn al-Khattab naar Abu Musa alleen voor hemzelf bedoeld was.

Alsof Abu Musa, dat wil zeggen, alsof Omar Abu Musa opdroeg om uit te stellen.

Het nachtgebed later verrichten dan de gebruikelijke tijd in de moskeeën, want de Boodschapper van Allah ﷺ hield ervan om het nachtgebed uit te stellen.

Dit geldt voor iemand die alleen bidt, dat is gewenst, en voor het gezamenlijk gebed ook, als dat niet te zwaar voor hen is, is het gewenst om het nachtgebed uit te stellen.

Zolang iemand niet bang is dat hij in slaap valt voordat hij gebeden heeft, ja.

En hij verrichtte het ochtendgebed terwijl de sterren nog duidelijk zichtbaar waren, ja, en ze waren nog aanwezig, de sterren waren nog duidelijk zichtbaar, ja.

En reciteer daarin twee lange soera’s uit het laatste deel van de Koran.

En reciteer daarin twee lange soera’s uit het laatste deel van de Koran, deze uitspraak vereist uitleg.

Dus hij reciteerde daarin na de Moeder van de Koran een lange soera uit de Mufassal, en hij noemde de Fatiha niet, hij noemde die niet.

Omdat het bij de sahaba vaststond dat een gebed zonder de Moeder van de Koran niet geldig is.

En de Koran bevat dat.

Zeven lange soera's, en het bevat dat.

Soera's van honderd verzen, en het bevat soera's van honderd verzen, en het bevat de herhalende, en het bevat de Mufassal.

In de hadith die door de twee sheikhs is overgeleverd van Wathila ibn al-Asqa' moge Allah tevreden met hem zijn, zei: de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Mij is gegeven.

Mij is gegeven in plaats van de Thora de zeven.

En mij is gegeven in plaats van het Evangelie de honderden.

En mij is gegeven in plaats van de Psalmen de honderden, en mij is gegeven in plaats van het Evangelie de herhalende, en ik ben bevoorrecht met het gedeelte met korte verzen.

De zeven lange zijn de eerste zeven soera's van de Koran, al-Baqara.

En Al-Imran, en an-Nisa, en al-Ma'ida, en al-An'am, en al-A'raf.

en soera al-Anfal en at-Tawba worden als één soera beschouwd.

En sommige geleerden zeggen: nee, de zeven lange soera's zijn de zes soera's die ik jullie genoemd heb, en soera Yunus.

En sommigen van hen zeggen: nee, de zevende van de lange soera's.

al-Kahf, dus het zijn de eerste zes soera's en soera al-Kahf.

Daarna volgen de zeven lange soera's op elkaar.

De me'ien, en ze worden me'ien genoemd omdat hun verzen meestal de honderd overschrijden of er dichtbij komen, daarom worden ze me'ien genoemd.

Daarna komen de mathani, zolang je niet bij de mufassal bent. Ze worden mathani genoemd omdat ze na de mi'een komen.

Dus de mathani, dat zijn de mathani, en de mi'een zijn de beginstukken.

En de mufassal is wat overblijft, en de mensen verschilden hierover, dat wil zeggen de geleerden verschilden hierover.

Waar begint de mufassal? Weet eerst dat de mufassal drie delen heeft.

De lange mufassal, de middelste mufassal en de korte mufassal.

Maar waar begint de mufassal? Wat is de eerste soera van de mufassal? De geleerden hebben hierover twaalf meningen.

De meest aannemelijke mening bij velen van hen is dat al-mufassal begint bij soera al-Hoedjoerat.

Dus van al-Hoedjoerat tot soera Abasa wa tawalla, dat is het lange deel van al-mufassal.

Dan van Abasa tot soera ad-Duha, dat is het middelste deel van al-mufassal, en de rest is het korte deel van al-mufassal.

Shaykh Ali al-Ajhoeri al-Maliki heeft dat in dichtvorm gezet.

Dat deed hij met de woorden, dit is de meest aannemelijke mening die we noemden, met zijn woorden.

De eerste soera van al-mufassal.

Al-Hujurat tot Abasa, en dat is duidelijk.

En van Abasa tot soera ad-Duha is het midden, en de rest zijn de korte soera's zonder overdrijving.

En zijn uitspraak, moge Allah tevreden met hem zijn: en lees daarin, dat wil zeggen in het ochtendgebed, met twee lange soera's uit al-Mufassal.

Want het ochtendgebed is een gebed dat wordt bijgewoond, de Koran van het fajr wordt bijgewoond, dat wil zeggen het fajr-gebed.

De engelen zijn daarbij aanwezig, en ik heb jullie in de vorige toespraak verteld dat de engelen elkaar bij ons afwisselen.

Dat wil zeggen, ze komen daarin, bij het fajr-gebed komen ze.

Ze komen bij het asr-gebed en zijn getuige van het fajr-gebed, daarom is het aanbevolen om die te verlengen, en daarom is het fajr-gebed volgens de geleerden een van de gebeden die.

waarin het aanbevolen is om de recitatie te verlengen, en daarom hebben de Maliki's van.

de verdiensten van het gebed, het gebed bij ons als mensen die tekortschieten, als Allah het wil, heeft verplichtingen, heeft sunnah-handelingen en heeft verdiensten.

En tot de verdiensten behoort het verlengen van de recitatie bij het sobh- en het dhuhr-gebed. Al-Bashar zegt: en verleng altijd bij sobh en dhuhr, en bij het isha en de zes.

En verkort bij de rest, verleng bij sobh en dhuhr, en bij isha is het aanbevolen om het gemiddeld te houden of te verkorten, dat wil zeggen de recitatie daarin te verkorten, bij asr en maghrib.

Ja, en wie bij het sobh-gebed reciteert uit de lange hoofdstukken van al-Mufassal.

Dan heeft hij zijn deel van beide goede zaken genomen: hij heeft zijn deel genomen van het verlengen van de recitatie, en hij heeft zijn deel genomen van zachtheid voor de mensen. Ja.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van Hisham ibn Urwah, van zijn vader, dat Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn.

schreef aan Abu Musa al-Ash'ari, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij het asr-gebed moest verrichten terwijl de zon nog wit en helder is, ongeveer de tijd dat een ruiter drie parasangs kan afleggen.

En dat je het isha-gebed verricht tussen jou en een derde van de nacht, en als je het uitstelt, dan tot de helft van de nacht, en wees niet van de achtelozen.

Ubaid Allah, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik.

Van Hisham ibn Urwah, dat is Hisham ibn Urwah ibn.

Az-Zubair ibn al-Awwam ibn Khuwaylid al-Asadi al-Qurashi uit Medina.

Leider van de gelovigen in kennis, een van de grote geleerden van Medina, een van haar grote juristen en grote hadithvertellers.

Hij heeft overgeleverd van zijn vader Urwah ibn az-Zubair, van zijn oom Abdullah ibn az-Zubair, van zijn vrouw, de dochter van zijn oom, en van zijn neef.

Dus hij hoefde niet buiten zijn familie te zoeken, totdat.

Zijn inzet voor kennis en overlevering heeft ons verzadigd.

Daarna reisde hij naar Irak.

Toen hij naar Irak reisde, breidde hij zich uit in het overleveren.

Hij vertelde dus van zijn vader dingen die hij niet van zijn vader had gehoord, maar die hij van anderen dan zijn vader had gehoord.

Daarom keurde imam Malik zijn overleveringen in Irak af.

In ieder geval is hij een betrouwbare imam op wie men zich baseert, hij stierf, moge Allah hem genadig zijn, in het jaar honderd vijfenveertig.

Van zijn vader, Urwa ibn az-Zubair, dat is eerder genoemd en zal, als Allah het wil, later nog besproken worden, hij stierf in het jaar.

In het jaar negentig, en dat is het jaar, het jaar van de geleerden. Waarom?

Omdat er zoveel geleerden in dat jaar zijn overleden, ja.

Dat Omar ibn al-Khattab schreef aan Abu Musa al-Ash'ari, moge Allah tevreden met hem zijn.

Dat je het asr-gebed moet verrichten terwijl de zon nog wit en helder is. Dat Omar ibn al-Khattab, dat wil zeggen de keten bevat, dat wil zeggen Hisham ibn Urwah van zijn vader dat Omar ibn al-Khattab, en deze keten is onderbroken.

Want Urwah ibn al-Zubayr heeft Omar ibn al-Khattab niet meegemaakt, en het is vreemd dat ik dat niet heb vergeven.

In de uitleg van de overleveringen van de Muwatta is hierop gewezen, niet door Ibn Abd al-Barr, noch door Ibn Arabi, noch door al-Zurqani, noch door al-Baji, noch door anderen.

Dus ook niet door anderen, niemand, niemand heeft erop gewezen dat deze keten, de onderbroken keten, behalve Ibn al-Turkmani in zijn commentaar op Sunan al-Bayhaqi.

Hoe dan ook, ook al is het een onderbroken keten, toch wordt het ondersteund door de overleveringen die eerder genoemd zijn, ja. Zoveel als een ruiter drie parasangs aflegt.

Ja, en jullie zien dat dit zonder twijfel is overgeleverd.

Zoveel als een ruiter drie parasangs aflegt, en in de overlevering ervoor staat: zoveel als een ruiter twee of drie parasangs aflegt, dit is met zekerheid overgeleverd, ja.

En dat je het 'isha-gebed bidt tussen jou en een derde van de nacht. En dat je het 'isha-gebed bidt tussen jou en een derde van de nacht, dit is algemeen geformuleerd.

Wanneer is dat precies? Bij een derde van de nacht, dat lijkt volgens Omar, moge Allah tevreden met hem zijn, het einde van de aanbevolen tijd te zijn, en een derde van de nacht wordt gerekend vanaf maghrib.

Goed, we zullen jullie, als Allah het wil, uitleggen hoe je dit berekent in een volgende bijeenkomst. Heilig bent U, Allah, en met Uw lof. Ik getuig dat er geen god is behalve U. Ik vraag U om vergeving en ik keer me tot U in berouw. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden.