In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle.

Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden. En vrede en zegeningen zij met de meest eervolle van de profeten en boodschappers, onze meester Mohammed, en met zijn familie en alle sahaba.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, heeft verteld, en hij vertelde mij van Malik, van Hisham ibn Urwa, van zijn vader, dat Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, schreef aan Abu Musa al-Ashari, moge Allah tevreden met hem zijn.

Bid het asr-gebed als de zon nog wit en helder is, ongeveer de tijd die een ruiter nodig heeft om drie parasangs af te leggen.

En bid het isha-gebed tussen jou en een derde van de nacht. Als je het uitstelt, dan tot halverwege de nacht. En wees niet van de achtelozen. Zijn uitspraak, moge Allah tevreden met hem zijn: en bid het isha-gebed.

Tussen jou en een derde van de nacht, hiermee heeft hij niet uitgelegd wanneer het isha-gebed begint.

En maghrib is wanneer de zon ondergaat, en 'isha is tussen jou en een derde van de nacht. Wat betekent "tussen jou"? Dit is de onbepaaldheid (al-idjmaal) over het begin van de tijd.

Het is duidelijk omdat het gebaseerd is op de kennis van Abu Musa hierover, daarom vertelde hij hem alleen over het eind van de tijd, en zei: en tussen.

Tussen jou en een derde van de nacht, en dat derde van de nacht wordt gerekend vanaf maghrib.

Je kijkt naar het tijdstip van zonsondergang en je kijkt naar het tijdstip van.

het aanbreken van fajr, en je verdeelt de nacht in drieën.

Zo wordt het eerste derde, het tweede derde en het laatste derde voor je duidelijk, ja.

Dus als je het uitstelt, dan tot het midden van de nacht, en wees niet van de achtelozen.

Als je het uitstelt na het eerste derde van de nacht, dan tot het midden van de nacht. De helft van alles is zijn midden.

Dus als je het uitstelt na het eerste derde van de nacht, dan tot het midden van de nacht.

Dit geeft aan dat volgens Omar ibn al-Khattab, moge Allah tevreden met hem zijn, het einde van de voorkeurstijd is.

Het einde van de tijd voor het isha-gebed, dus de voorkeurstijd en de ruime tijd, is het midden van de nacht. En de twee sheikhs hebben overgeleverd.

Van Anas, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Profeet ﷺ het isha-gebed uitstelde tot het midden van de nacht en toen bad. Zijn uitspraak: en wees niet van de achtelozen.

Dus van degenen die achteloos zijn over het gebed, over het 'isha-gebed, en het pas na middernacht verrichten, die behoort tot de achtelozen.

Wie gewend is om het 'isha-gebed na middernacht te bidden, en de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd in de hadith die is overgeleverd door Ibn Khuzaymah en al-Hakim.

Overgeleverd van Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd.

Wie deze verplichte gebeden bewaakt, wordt niet tot de achtelozen gerekend. Ja.

Ubayd Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van Yazid ibn Ziyad.

Over Abdullah ibn Rafi', de vrijgelatene van Umm Salama, de vrouw van de Profeet ﷺ, dat hij Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, vroeg over de tijd van het gebed, en Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: ik zal het je vertellen.

Bid het dhuhr-gebed wanneer je schaduw even lang is als jijzelf, en het asr-gebed wanneer je schaduw twee keer zo lang is als jijzelf, en het maghrib-gebed wanneer de zon ondergaat, en het isha-gebed tussen jou en een derde van de nacht, en bid het fajr-gebed in de vroege schemering, dat wil zeggen in het donker.

Ubayd Allah, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik van Yazid ibn Abi Ziyad, is dat hoe jullie het hebben? Ibn Ziyad.

Goed, over Yazid ibn Ziyad, de naam van zijn vader is Ziyad, en soms wordt hij toegeschreven aan zijn grootvader en wordt hij Yazid ibn Abi Ziyad genoemd.

En we zeggen om zijn naam te verduidelijken: Yazid ibn Ziyad ibn Abi Ziyad, soms wordt hij aan zijn vader toegeschreven en soms aan zijn grootvader.

En deze overleveraar behoort tot de betrouwbare mensen van Medina, en tot hun mensen zonder wudu, en imam Malik heeft van hem overgeleverd, en ook Mohammed ibn Ishaq, de schrijver van de sira.

Ik heb geen jaartal van overlijden van hem gevonden, en men moet letten op het verschil tussen deze overleveraar.

En tussen Yazid ibn Abi Ziyad uit Damascus.

Deze is zwak, en tussen deze Yazid en Yazid ibn Abi Ziyad al-Kufi al-Hashimi, deze is ook zwak, en imam Malik heeft van beiden niet overgeleverd.

Dit is wat de specialisten in terminologie de "muttafiq muftariq" noemen. "Muttafiq muftariq" betekent dat hun namen en de namen van hun vaders overeenkomen, maar dat ze verschillen.

Hun personen, ja. Over Abdullah ibn Rafi', de vrijgelatene van Umm Salama, de vrouw van de Profeet ﷺ.

Abdullah ibn Rafi', de vrijgelatene van Umm Salama, Abu Rafi'.

Een van de betrouwbare mensen van Medina en een van hun grote hadithgeleerden, hij was betrouwbaar en overleverde veel hadith, moge Allah hem genadig zijn, en hierin zit ook een bijzonderheid.

In het hoofdstuk over namen bij de overleveraars, deze man heet Abdullah ibn Rafi'.

Zijn kunyah is Abu Rafi', en zijn kunyah komt overeen met de naam van zijn vader.

Dit is een van de zaken waar Ibn Hajar, moge Allah hem genadig zijn, in zijn bezigheid Nukhabah de studenten van de hadith op heeft gewezen om er aandacht aan te besteden.

Hij zei: En het kennen, toen ze zeiden het kennen: het zijn van degenen die dezelfde naam hebben en de namen van degenen bij wie de kunyah overeenkomt met de naam van hun vader.

Abu Rafi' en Ibn Rafi', en waarom moet je hier aandacht aan besteden? Omdat degene die naar de keten kijkt misschien ziet.

Bijvoorbeeld, hij kent hem, hij kent hem als Abdullah ibn Rafi', hij kent zijn kunyah niet, dus ziet hij in de keten Abu Rafi', de vrijgelatene van Umm Salama, dan wordt gezegd: fout, het juiste is Ibn Rafi'.

Daarom moet een student van hadithwetenschap letten op deze punten waar de grote geleerden op gewezen hebben, zoals Ibn Hajar zei.

En wie zijn kunyah overeenkomt met de naam van zijn vader, dit is een voorbeeld daarvan. Ja.

Hij vroeg Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, over de tijd van het gebed. Abu Huraira zei: Ik zal het je vertellen, bid het dhuhr-gebed als je schaduw even lang is als jij.

Goed, Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: Ik zal het je vertellen.

Dit betekent dat deze uitspraak van Abu Huraira zelf komt, en hij heeft het niet toegeschreven aan de Profeet ﷺ. Hij zei: Ik zal het je vertellen, bid het dhuhr-gebed als je schaduw even lang is als jij.

Het bepalen van de tijden van het gebed, of deze gebedstijden, kan niet bereikt worden door eigen mening of inspanning, maar moet overgeleverd zijn van de onfeilbare.

En hij heeft het niet aan hem toegeschreven, dus dit.

Is in vorm mansoeb, maar in oordeel marfoe'. Waarom? Omdat de tijden alleen gekend worden door.

Openbaring, behalve door openbaring, en dit is een van de voorbeelden die

we kunnen gebruiken als voorbeeld voor wat Ibn Hajar heeft aangevuld op Ibn al-Salah. We hebben jullie verteld dat Ibn al-Salah de mawqoef definieert als.

Wat wordt toegeschreven aan de mawqoef, wat wordt toegeschreven aan de sahabi van zijn uitspraak of zijn daad.

En hij zal het niet toeschrijven aan de Profeet ﷺ. Ibn Hajar heeft hierop gereageerd.

Wat wordt toegeschreven aan de sahabi van zijn uitspraak of daad, en waar geen ruimte is voor eigen mening.

Het kan niet met het verstand worden begrepen, dus dit is hetzelfde. Ibn Hajar zei: dat wordt niet als mawqoef beschouwd in de regelgeving, ook al is het mawqoef in de vorm, en dit is een voorbeeld daarvan, ja.

Bid het dhuhr-gebed als je schaduw even lang is als jij. Ja. En het asr-gebed als je schaduw twee keer zo lang is als jij. Bid het dhuhr-gebed als je schaduw even lang is als jij. We hebben eerder besproken.

Dat het dhuhr-gebed begint.

Vanaf het moment dat de zon op zijn hoogste punt is, en de gezamenlijke gebeden als de schaduw twee handbreedtes is.

Hier zei hij: als je schaduw even lang is als jij, het asr-gebed.

Bid het als je schaduw twee keer zo lang is als jij, in bezigheidelijkheid is wat Abu Huraira moge Allah tevreden met hem zijn antwoordt het einde van de tijd voor het middaggebed en het einde van de tijd voor het namiddaggebed.

Ik bedoel het einde van de voorkeurstijd.

We zullen, als Allah het wil, voor jullie het verschil uitleggen tussen de voorkeurstijd en de ruime tijd.

En de noodtijd voor mensen met een noodzaak, zoals iemand die zich moet reinigen, een ongelovige die moslim wordt, een krankzinnige die weer bij zinnen komt, een kind dat volwassen wordt.

Bid het middaggebed als je schaduw even lang is als jij, dat is het einde van de tijd, als je schaduw even lang is als jij, dat is het einde van de tijd voor het middaggebed.

En het namiddaggebed als je schaduw twee keer zo lang is als jij, dat is het einde van de tijd voor het namiddaggebed.

Het antwoord van Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, gaat over het einde van de tijd, niet over de hele tijd; het kan zijn dat hij het zo begreep.

Dat Abdullah ibn Rafi' vroeg naar het einde van de tijd, en hij gaf hem daar antwoord op.

Of het kan zijn dat de vraag van Abu Rafi' over de hele tijd ging, en Abu Huraira, moge Allah tevreden met hem zijn, antwoordde over het einde van de tijd om hem duidelijk te maken dat als hij het dhuhr-gebed bidt

terwijl zijn schaduw gelijk is aan hem, en het asr-gebed bidt terwijl zijn schaduw twee keer zo lang is als hijzelf, dan heeft hij het gebed op de aanbevolen tijd verricht. Ja.

En maghrib is wanneer de zon ondergaat, en isha is tussen jou en een derde van de nacht, en bid het fajr-gebed in de vroege ochtend, dat wil zeggen in het donker.

En hij bad het fajr-gebed in de vroege ochtend.

Zo is het bij jullie. Ibn Abd al-Barr, moge Allah hem genadig zijn.

Hij zegt dat de overlevering van Yahya ibn Yahya, en dat is degene die wij bestuderen.

Met een s, baghbas.

En Qadi Iyad, moge Allah hem genadig zijn, heeft deze overlevering niet zo toegeschreven, hij heeft deze letter niet zo toegeschreven.

Met een s, aan Yahya ibn Yahya, maar hij heeft het toegeschreven aan Ibn Waddah, aan de overlevering van Ibn Waddah van de Muwatta, en aan de overlevering van Ibn Attab van de Muwatta.

Hij zei: deze twee hebben deze letter met een s overgeleverd, baghbas.

De betekenis is dat de anderen het met de letter "sh" hebben overgeleverd.

Al-Waqshi al-Andalusi al-Maliki zei: De overlevering van Ibn Yahya ibn Yahya is met "ghabash" zo, Allah weet het beste wat juist is. In ieder geval, Ibn Abd al-Barr en Qadi Iyad.

Zij gaan voor in hun overlevering van de Muwatta boven anderen, maar zij verschilden hier, toch is de betekenis hetzelfde.

Ghabash, en ghabash, ghabis en ghalas betekenen hetzelfde.

Bij imam Malik zei hij: En hij verrichtte het ochtendgebed met ghabash of ghabis, dat betekent ghalas.

En ghabash, ghabis en ghalas zijn de restanten van de duisternis aan het einde van de nacht. Die tijd wordt met deze namen aangeduid. En sommige taalkundigen maakten onderscheid en zeiden.

Eerst komt al-ghabash, daarna komt al-ghabash, en daarna al-ghalas.

Ja, en in zijn uitspraak, moge Allah tevreden met hem zijn: en bid het ochtendgebed in het donker.

Dit is een bewijs voor de mening van de meerderheid, de Maliki's, de Shafi'i's en de Hanbali's, dat het beter is om het ochtendgebed vroeg te verrichten, zoals eerder genoemd, ja.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik.

Van Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha, van Anas ibn Malik, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei: wij verrichtten het asr-gebed en dan ging iemand naar Banu Amr ibn Awf en vond hen het asr-gebed bidden.

Ubaid Allah, moge Allah hem genadig zijn, zei: wanneer is Ubaid Allah ibn Yahya overleden?

Precies. Achtentachtig of tweehonderd.

Yahya bin Yahya, hij werd geboren en stierf in het jaar 234, en hij vertelde mij, hij zei: van Malik.

Over Ishaq bin Abdullah bin Abi Talha, deze man.

Ishaq bin Abdullah bin Abi Talha is de broer van Abdullah bin Abdullah bin Abi Talha en Yaqub bin Abdullah bin Abi Talha.

En Ismail bin Abdullah bin Abi Talha, en Amir bin Abdullah bin Abi Talha.

Zij waren allemaal imams van wie kennis en hadith zijn overgeleverd, en de meest vooraanstaande onder hen.

De meest geleerde onder hen in deze keten is Sheikh Malik, namelijk Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha. Imam Malik maakte zich geen zorgen als hij overleverde van Ishaq.

Dat hij het niet van iemand anders dan hem overleverde. Ishaq stierf in het jaar 132, en sommigen zeggen in het jaar 134.

Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha, zijn grootvader Abu Talha is degene van het bekende verhaal dat is overgeleverd in de twee Sahihs en andere boeken.

De samenvatting is dat Abu Talha al-Ansari naar Umm Sulaym kwam, zij is de moeder van Anas ibn Malik.

Hij vroeg haar ten huwelijk en zij zei tegen hem: O Abu Talha, iemand zoals jij wordt niet afgewezen.

Maar ik ben een moslima en jij bent een ongelovige man, en je bent niet toegestaan voor mij. Als je de islam aanneemt.

Dat is mijn bruidsschat, ik vraag je niets anders.

Dus hij aanvaardde de islam en trouwde met haar. Zij werd zwanger en kreeg een mooi kind. Abu Talha hield heel veel van hem, en het kind groeide op tot hij begon te bewegen.

Toen werd hij ziek, en Abu Talha was verdrietig om de ziekte van zijn zoon.

Abu Talha ging vaak naar de Boodschapper van Allah ﷺ, en op een dag ging hij weer.

Toen stierf het kind, en zijn moeder stond op.

Ze maakte hem mooi en schoon en legde hem in haar kamer. Toen Abu Talha thuiskwam, vroeg hij: Hoe is het met mijn zoon? Ze zei: Het gaat goed.

Hij was vannacht rustiger dan ooit, en wie gestorven is, heeft rust gevonden.

Toen zei hij: Alhamdoelillah, en hij was daar blij mee.

Ze zette het eten voor hem neer en hij at, daarna gebruikte ze geur en maakte zich mooi voor hem, en hij had gemeenschap met haar.

Toen de man gegeten had en gemeenschap had met zijn vrouw, zei ze tegen hem: O Abu Talha, stel je voor dat een buurman jou iets uitleende en jij er gebruik van maakte.

En daarna wilde hij zijn eigendom terugnemen.

Zou je het dan teruggeven? Hij zei: Ja. Ze vroeg: Zou je dat met een gerust hart doen? Hij zei: Ja, met een gerust hart. Toen zei ze: Allah heeft jou een zoon geleend.

Dus Hij liet je ervan genieten zolang Hij wilde, daarna nam Hij het terug naar Zich toe. Wees dus geduldig en verwacht de beloning van Allah. Abu Talha had sabr en zei: Wij behoren tot Allah en tot Hem keren wij terug.

Daarna ging hij 's ochtends naar de Boodschapper van Allah ﷺ en vertelde het hem.

De hadith van Umm Talha: de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Moge Allah jullie zegenen in jullie nacht. Zij werd die nacht zwanger.

Toen zij zwaar werd, zei de Boodschapper van Allah ﷺ tegen Abu Talha: Wanneer Umm Sulaym bevallen is,

breng het kind dan bij mij. Zij beviel en bracht het bij hem in een doek.

De Profeet ﷺ nam een dadel, kauwde die en deed het in de mond van het kind, en het kind begon eraan te sabbelen.

Toen zei de Profeet ﷺ tegen Abu Talha: De ansar houden van dadels.

Toen riep de Boodschapper van Allah ﷺ hem en noemde hem Abdullah, en de biografen vermelden dat deze Abdullah tien kinderen kreeg.

Allen lazen zij de Koran en de meesten van hen droegen kennis over, en dat zijn degenen die ik jullie genoemd heb.

Yaqub, Omar, Ismail, Abdullah, Ishaq, en de beste van hen is Ishaq, en dit is de leraar van imam Malik.

In deze keten, ja. Van Anas ibn Malik, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei: Anas ibn Malik.

De kinderen van Zayd ibn Haram ibn al-Nadr ibn Dumdum.

De Ansari uit de Khazraj-stam, metgezel van de Boodschapper van Allah ﷺ, zijn dienaar en leerling.

Hij heeft veel kennis overgeleverd van de Boodschapper van Allah ﷺ. Hij was tien jaar oud toen.

de Profeet ﷺ naar Medina kwam, en zijn moeder bracht hem mee.

Umm Sulaym kwam met hem naar de Profeet ﷺ en zei: O Boodschapper van Allah, dit is Anis.

Mijn zoon, ik heb hem bij u gebracht om u te dienen. Doe du'a voor hem. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: O Allah, zegen hem in zijn bezit en zijn kinderen.

De Profeet ﷺ ontving hem, gaf hem de bijnaam Abu Hamza, en maakte grapjes met hem. Soms riep hij hem: O man met de twee oren.

Allah heeft de du'a van zijn Profeet ﷺ verhoord.

Het bezit van Anas werd overvloedig.

Hij vertelde: Bij Allah, mijn bezit is zeker veel, en mijn kinderen en kleinkinderen zijn vandaag met bijna honderd.

Hij had een boomgaard die elk jaar twee keer vrucht droeg, en.

Hij woonde in Medina na het overlijden van de Boodschapper van Allah ﷺ, daarna woonde hij in Basra en daar is hij overleden.

In het jaar tweeënnegentig, en sommigen zeggen in het jaar vierennegentig.

Terwijl hij honderd jaar oud was, en.

Toen hij in Basra was, kwam al-Hajjaj ibn Yusuf.

Hij was daar aangesteld als gouverneur door Abd al-Malik ibn Marwan, als gouverneur over Irak.

Toen kwam Anas ibn Malik bij hem binnen, en al-Hajjaj wilde hem vernederen en zijn status verkleinen, dus zei hij tegen hem: Hé, hé, kleine Anas.

Kijk, al-Hajjaj maakt hem klein.

Anas, Anas werd verkleind tot Unais, en de moeder van Anas verkleinde het ook en zei: dit is mijn kleine Unais, en verkleinen wordt volgens de taalkundigen om bepaalde redenen gebruikt.

Dus zij gebruikte het verkleinwoord om liefde te tonen, en hij gebruikte het om te kleineren.

Toen zei hij: Goed zo, goed zo, O Unais, de ene dag ben je met Ali, de andere dag met Ibn az-Zubair, en weer een andere dag met Ibn al-Ash'ath.

Anas was met Ali, moge Allah tevreden met hem zijn, tijdens de fitna tussen hem en Mu'awiya.

En daarna was hij met Ibn az-Zubair tijdens de fitna tussen hem en Abd al-Malik ibn Marwan, toen Abdullah ibn az-Zubair zich verschanste in de Ka'ba en daar werd gedood. Er zal nog een toespraak over komen, als Allah het wil.

En een dag was je met Ibn al-Ash'ath, Abdurrahman al-Ash'ath.

Hij kwam in opstand tegen Abd al-Malik ibn Marwan, en deze fitna wordt de fitna van de reciteurs genoemd.

Want de meesten die eraan deelnamen waren van de reciteurs en de geleerden, en zij kwamen in opstand tegen Abdul Malik ibn Marwan en vochten tegen hem.

Het was een veldslag, en daarin werd Ibn al-Ash'ath gedood.

Dus hij zei het om hem eraan te herinneren dat al zijn standpunten tegen de Banu Umayya waren.

Dus hij zei: Ja, ja, o Unais, een dag met Ali, een dag met Ibn az-Zubair, en een dag met Ibn al-Ash'ath.

Bij Allah, ik zal je uitroeien zoals een zweer wordt uitgeroeid.

Deze shaf is een zweer die op de voet verschijnt.

Dit blijft, zoals wij Marokkanen het ekster noemen.

Dit verdwijnt alleen door het volledig te verwijderen.

Hij zei: Bij Allah, ik zal jou volledig verwijderen zoals je een zweer verwijdert, en ik zal jou uitrukken zoals je hars uitrukt.

Hars, dat is de hars van bomen. Als je het wilt verwijderen, heb je ook volledige verwijdering nodig.

En ik zal jou samenbinden zoals de takken van de salam-boom. De salam is een soort boom, ze hadden zijn bladeren nodig en het was moeilijk om ze te plukken, dus wat deden ze?

Ze kwamen naar de boom en bonden zijn takken samen.

Ze wikkelen de takken en binden ze vast, ofwel met een stok of met een touw.

Als de takken dan bij elkaar zijn gebonden, slaan ze die boom zodat de bladeren vallen. Toen zei hij tegen hem: dit is wat ik met jou zal doen.

Toen zei Anas, moge Allah tevreden met hem zijn: Bedoel je mij, o leider? Moge Allah hem verbeteren.

Al-Hajjaj zei: Ik bedoel jou en je gelijke.

Toen zei Anas: Wij behoren aan Allah en tot Hem keren wij terug, en hij vertrok.

Toen schreef hij aan de leider van de gelovigen, Abd al-Malik ibn Marwan, en hij zei in zijn brief.

Aan de leider van de gelovigen Abdul Malik ibn Marwan, van Anas ibn Malik. Daarna:

Hajjaj heeft mij iets slechts laten horen.

En hij zei tegen mij dat ik moest emigreren, terwijl ik daar niet geschikt voor was.

Ik zal sterven terwijl ik de Boodschapper van Allah ﷺ heb gediend en met hem ben geweest.

Toen Abdul Malik dat hoorde, werd hij woedend.

Hij vond dat heel erg van Hajjaj, en hij riep Ismail ibn.

Ubayd Allah ibn Abi al-Muhajir was een metgezel van al-Hajjaj.

En hij zei tegen hem: hier zijn mijn twee brieven. Hij schreef twee brieven en zei tegen hem: hier zijn mijn twee brieven.

Reis naar Irak, en begin bij Anas ibn Malik, en zeg tegen hem: Abdul Malik zegt tegen jou.

O Abu Hamza, ik heb een brief geschreven aan de vervloekte al-Hajjaj. Als hij hem leest en weet wat erin staat, zal hij gehoorzamer aan jou zijn dan jouw eigen dienaar.

En in de brief die Abdul Malik schreef,

Van Abdul Malik ibn Marwan, leider van de gelovigen, aan al-Hajjaj ibn Yusuf.

Wat volgt: jij bent een dienaar.

De zaken zijn met jou uit de hand gelopen en jij hebt je daarin verheven.

Je bent boven je stand gegaan, je hebt je grens overschreden en je hebt een groot kwaad begaan.

Moge Allah jou vervloeken, jij met de samengeknepen ogen en de afgeleefde kaken.

Ben je vergeten hoe je voorouders in Ta'if bezigheidten, hoe ze stenen op hun rug droegen en putten groeven?

Bij Allah, ik zal jou aanpakken zoals een leeuw een vos grijpt, en een haas opjaagt.

Je bleef hard tegen een man van de sahaba van de Boodschapper van Allah ﷺ, en je accepteerde zijn goede daden niet.

En je vergaf zijn fouten niet, uit durf tegenover de Heer, de Machtige en Majesteitelijke, en uit minachting voor het verbond.

Bij Allah, als de joden en de christenen.

Als je een man zou ontmoeten die Uzair of de Messias heeft gediend, zou je hem groot achten, eren en respecteren.

En dit is Anas ibn Malik, die de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gediend, die hem zijn geheimen toevertrouwde en hem raadpleegde over zijn zaken, en toch is hij.

Een overblijfsel van de sahaba van de Boodschapper van Allah onder ons.

Wanneer deze brief jou bereikt, wees dan gehoorzamer aan hem dan aan je eigen sandaal en schoen.

Anders zal er van mij een zware pijl naar je komen die je ondergang zal betekenen.

En voor elk nieuws is er een tijd en jullie zullen het weten. Toen zijn brief hem bereikte, ging hij naar hem toe en probeerde hem tevreden te stellen: O Abu Hamza, het is alleen zo, het is alleen zo, hoe dan ook.

Hij werd tevreden gesteld, en daarna was het goed tussen hen.

Ja. Abu Huraira en Anas ibn Malik waren de laatsten van de sahaba die in Basra overleden.

Ja. Overgeleverd van Anas ibn Malik, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei: Wij verrichtten het asr-gebed en dan ging iemand naar Quba en kwam daar aan terwijl de zon nog hoog stond.

Wij verrichtten het asr-gebed, daarna ging iemand naar Banu Amr bin Awf, en Banu Amr bin Awf woonden in Al-Awali.

Al-Awali is de plek waar nu Quba is, de Quba-moskee.

Dit waren de huizen van Banu Amr bin Awf, en in die tijd hoorde het niet bij Medina, maar lag het tussen deze plek en Medina, dus dichtbij deze stad.

Er zat twee farsakh tussen, en ik heb jullie in de vorige bijeenkomst gezegd dat een farsakh.

Vijf en een halve kilometer is, dus in die tijd Banu Amr bin Awf.

En tussen hen en Medina lag ongeveer elf kilometer of zoiets.

De mens bidt het asr-gebed met de Boodschapper van Allah ﷺ.

Daarna vertrekt hij naar de huizen van Banu Amr ibn Awf, en vindt hen terwijl ze het asr-gebed bidden.

Dit betekent twee dingen, dat.

De Boodschapper ﷺ het asr-gebed aan het begin van de tijd verrichtte. Daarom heeft imam Malik deze overlevering hier genoemd om duidelijk te maken dat het beter is om het asr-gebed aan het begin van de tijd te bidden.

Dit wijst er ook op dat het gebed aan het begin van de tijd beter is, zoals de hadith van Umm Farwah die ik jullie in bijeenkomsten heb genoemd.

Ahmad en anderen hebben overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ werd gevraagd.

Welke daden zijn het beste? Hij zei: het gebed aan het begin van zijn tijd.

Dan zou iemand kunnen denken dat deze hadith

De bewoners van Bani Amr bin Awf verrichtten het gebed.

Ze verrichtten het asr-gebed nadat de tijd ervan voorbij was.

Dat is niet juist. Ze verrichtten het asr-gebed in het midden van de tijd, niet aan het begin. Waarom?

Omdat Al-Awali een plek is met boomgaarden en muren, dus ze waren bezig.

Dus zij verrichtten het asr-gebed pas nadat ze klaar waren met hun bezigheid, en dat was midden in de tijd.

Dit betekent niet dat zij het gebed verrichtten tot de tijd voorbij was, en hieruit blijkt uit de fiqh dat de sahaba het gebed niet altijd op hetzelfde moment verrichtten.

Het gebed werd niet altijd op één tijdstip verricht, maar de tijden van het gebed verschilden bij hen afhankelijk van hun bezigheden.

Misschien is dit een aanwijzing voor wat in veel steden in Marokko tot voor kort gebeurde, namelijk dat het dhuhr-gebed op twee tijden werd verricht.

De media zeggen meestal de eerste, en vaak.

Dus dat is het dhuhr-gebed dat een uur na de eerste tijd werd verricht.

Op een plek waar veel winkels en verkopers waren, dus vergelijk dit hiermee, ja.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van Ibn Shihab, van Anas ibn Malik, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei.

Wij verrichtten het asr-gebed en dan ging degene die wilde naar Quba, en hij kwam daar aan terwijl de zon nog hoog stond.

Ubaid Allah, moge Allah hem genadig zijn, zei: hij vertelde mij van Malik, van Ibn Shihab.

Wanneer is Ibn Shihab overleden? In het jaar 124, en er is gezegd in het jaar 125.

Van Anas ibn Malik: hij zei: wij verrichtten het asr-gebed en dan ging degene die wilde naar Quba. Hier is niet gespecificeerd wie degene is die ging, maar het meest voor de hand liggend is dat hij zichzelf bedoelt.

Het is alsof hij zei: daarna ga ik naar Quba, en dat blijkt uit wat Ahmad en anderen hebben overgeleverd van Anas.

Moge Allah tevreden met hem zijn, hij zei: de Boodschapper van Allah ﷺ verrichtte met ons het asr-gebed terwijl de zon.

Wit en rond was, daarna ga ik naar mijn volk in een deel van Medina.

Dan vind ik hen zittend, en ik zeg tegen hen: sta op en bid, want de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gebeden. Deze hadith maakt duidelijk dat met de uitspraak van Anas: daarna gaat degene die gaat,

hij zichzelf bedoelde, daarna gaat degene die gaat naar Quba.

Quba is het gebied van de Banu Amr ibn Awf. Ik heb jullie gezegd dat de Banu Amr ibn Awf in de buitenwijken wonen, en de buitenwijken zijn Quba.

Zoals ik jullie zei, er zat twee mijl tussen haar en Medina. De dichtstbijzijnde lag op twee mijl van Medina.

Het lag op twee mijl afstand, soms zelfs op drie.

En Quba.

Nu ligt de moskee van Quba in het centrum van Medina, de bebouwing heeft Quba bereikt en is er voorbij gegaan.

Nu, wie gaat, Allah heeft hen begunstigd en ze zijn gegaan. Wij vragen Allah om de aanwezigen te begunstigen: wie is gegaan, dat hij terug mag keren, en wie niet is gegaan, dat hij mag gaan.

Auto, dat de moskee van Quba, dit is Sāra.

Het is dus niet voor te stellen dat het buiten Medina was, vanwege de bebouwing die zich daarheen uitstrekt.

Quba was het gebied van de stam Banu Amr ibn Awf, en ook de Banu Abd al-Ashhal woonden daar.

Dit blijkt ook uit de uitspraak van Abdullah ibn az-Zub'ara.

Toen haar kamelen bij Quba hun knieën bogen, en het doden onder Abd al-Ashhal hevig werd.

Dat betekent dat het doden hevig en veel werd onder Abd al-Ashhal, de ha is weggelaten, oorspronkelijk is het Abd al-Ashhal.

En over dit vers zegt hij in een gedicht na de Slag bij Uhud, waarin hij wraak neemt voor het doden van de moslims terwijl hij toen nog ongelovig was, hij zegt daarin:

O raaf van het afscheid, als je iets hebt gehoord, zeg het dan. Je zegt alleen iets wat al gebeurd is.

Voor het goede en het slechte is er een grens, en beide hebben een kant en een richting.

Breng Hassan van mij een boodschap: het dichten van poëzie verdrijft deze wrok.

Hoeveel schedels zie je in het dal, en handen die zijn afgesneden, en voeten, en mooie Syrische gewaden.

Over hopen mensen die zijn omgekomen op de plek van de strijd, hoeveel edele leiders hebben wij gedood, dappere helden met twee mantels, moedig en voortvarend.

Was ik maar bij mijn voorouders in Badr, zodat ze het verdriet van de Khazraj konden zien door de slagen van de speren, toen de kamelen hun knieën bogen bij Quba en het bloedvergieten hevig werd bij Abd al-Ashhal.

We hebben het dubbele van hun edelen gedood, en we hebben de helling van Badr rechtgetrokken, dus werd het rechtvaardig.

Toen antwoordde Hassan ibn Thabit, moge Allah tevreden met hem zijn, want hij zei: Breng Hassan namens mij een boodschap over, dus hij antwoordde, Hassan zei, moge Allah tevreden met hem zijn.

De slag waarbij Ibn az-Zubay'ara was, was een gebeurtenis waarin er verdienste was, als het rechtvaardig was geweest.

Jullie hebben van ons gekregen en wij van jullie, zo is oorlog soms een kwestie van wisselende kansen.

We zetten de zwaarden op jullie schouders waar we willen, soms na dorst, soms na verzadiging, wanneer jullie op de vlucht slaan.

Op de vlucht in de bergpassen, mensen die op boodschappers lijken, en wij stegen op de dag van Badr boven alles uit door taqwa.

Gehoorzaamheid aan Allah en het geloven van de boodschappers. En Abdullah ibn az-Zub'ara was de dichter van Quraysh.

In zijn tijd van onwetendheid, en hij was erg hard tegen de moslims.

Toen de verovering kwam en Allah, de Verhevene, Zijn Boodschapper ﷺ Mekka liet veroveren, vluchtte Abdullah ibn az-Zub'ara naar Jemen en vestigde zich in Najran.

Hassan ibn Thabit sprak hem toe.

Met één vers, en dat vers was de reden dat hij terugkeerde en moslim werd.

Hassan zei tegen hem: Je zult nooit iemand missen van wie Najran het je heeft toegestaan hem te haten, in een leven dat laf en verachtelijk is.

Dus hij keerde terug, en hij werd moslim, en hij zei terwijl hij zich verontschuldigde bij de Profeet ﷺ: slapeloosheid en zorgen hielden mij wakker.

En de nacht was donker en benauwend, vanwege wat mij bereikte dat Ahmed mij had berispt, waardoor ik de nacht doorbracht alsof ik koorts had.

O beste van wie ooit gedragen werd door een kameel met losse handen, wild en onstuimig.

Ik bied mijn excuses aan voor wat ik heb gedaan terwijl ik in dwaling ronddwaalde, in de dagen dat jij mij tot het slechtste aanzette, zoals de stam van Sahm en je mij daartoe aanzette zoals de stam van Makhzum.

Vandaag gelooft mijn hart in de Profeet Mohammed, en wie hierin faalt is beroofd. Vergeef mij, mijn ouders zijn jouw losgeld, want jij bent genadig en wordt genade geschonken. Ja.

Daarna gaat degene die vertrekt naar Quba en komt daar aan.

Dit geeft ook aan dat de Boodschapper van Allah ﷺ het asr-gebed aan het begin van de tijd verrichtte.

Want als hij het asr-gebed op tijd verrichtte en daarna naar Quba ging.

Dan kwam hij aan in Quba terwijl de zon nog hoog stond, en dit is een weerlegging van wie zegt van.

Van de hanafietische geleerden dat het begin van de tijd van asr is wanneer de schaduw van elk ding twee keer zo lang wordt.

Wij hebben gezegd dat dit het einde is van de tijd van asr, het einde van de voorkeurstijd, wanneer de schaduw van elk ding twee keer zo lang wordt.

Sommige hanafietische geleerden zeggen dat dit het begin is van de tijd van asr, en deze hadith weerlegt hen; want als het begin van de tijd van asr zo was.

Wanneer de schaduw van alles twee keer zo lang wordt als het object zelf.

Dan bidt hij het asr-gebed in de moskee van de Profeet ﷺ, daarna gaat hij naar Quba. Hij bereikt Quba niet terwijl de zon nog hoog en wit is, maar hij komt aan in Quba wanneer de zon al naar de ondergang neigt of al onder is gegaan.

En wanneer zij aankomen bij Quba terwijl de zon nog wit en hoog aan de hemel staat, betekent dat dat zij het asr-gebed aan het begin van de tijd verrichtten, en dat is zeker.

Het is niet wanneer de schaduw van alles gelijk is aan het object zelf, maar wanneer de schaduw van alles gelijk is aan het object zelf, ja.

Over Anas ibn Malik, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei: Wij verrichtten het asr-gebed en dan ging degene die wilde naar Quba, en hij kwam daar aan terwijl de zon nog hoog stond.

Een kwestie, namelijk als wij vermelden dat de Banu Amr ibn Awf.

Zij gingen eerst hun bezigheidzaamheden doen, en als ze daarmee klaar waren, baden ze het asr-gebed.

Hier hebben de geleerden een vraag gesteld, dus er kwam bij hen een fiqh-vraag naar voren die ze bestudeerden: als er bij iemand een conflict ontstaat.

Een bezigheid of het gebed, welke gaat voor?

Moet hij eerst zijn bezigheid doen en daarna bidden, of eerst bidden en daarna bezigheid?

Ibn al-Arabi al-Maliki was van mening dat hij eerst zijn bezigheid moet doen.

Totdat hij daarmee klaar is en dan bidt. En hij schreef deze mening toe aan Abu al-Darda, een metgezel van de Boodschapper van Allah ﷺ. En.

Hij zei: Wat duidelijk maakt dat dit de mening van Abu Darda is, is wat al-Bukhari in zijn Sahih heeft overgeleverd, in een mu'allaq-vorm, van Abu Darda, moge Allah tevreden met hem zijn, dat hij zei:

Tot het begrip van een man behoort dat hij zich bezighoudt met zijn behoefte.

Totdat hij zich op zijn gebed richt terwijl zijn hart leeg is. Abu Darda, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: Dit behoort tot het begrip van een man.

Dat hij zich eerst met zijn bezigheid bezighoudt. Waarom?

Zodat hij daarna kan bidden, terwijl zijn hart vrij is van afleidingen, en zich volledig tot zijn Heer kan richten in zijn gebed. Ibn al-Arabi, moge Allah hem genadig zijn, zei: Hiermee is de aanwijzing gegeven.

Naar de hadith van de twee sheikhs van Aisha, moge Allah tevreden met haar zijn, die zei:

De Boodschapper van Allah ﷺ zei: Als het avondeten wordt opgediend en het gebed wordt aangekondigd, begin dan met het avondeten.

En de twee sheikhs hebben overgeleverd van Anas, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: Als het avondeten wordt opgediend.

Begin dan met het avondeten voordat jullie het maghribgebed verrichten en wees niet gehaast met jullie avondeten.

Al-Nawawi zei: Dit geldt niet alleen voor eten, maar alles wat het hart bezighoudt, men zou daarmee moeten beginnen en daarna het gebed verrichten, zodat de persoon bidt en zijn hart.

Dus zijn hart is leeg voor zijn gebed, maar dit.

Geldt alleen voor wie voldoende tijd heeft, maar als de tijd krap is.

Als hij zou eten en daardoor de tijd voorbij zou gaan, dan bidt hij eerst en stelt hij zijn behoefte uit, want rekening houden met de tijd is belangrijker dan rekening houden met khushoo.

Hier is nog een andere kwestie.

Dit is een onderwerp over hadith. We waren het asr-gebed aan het bidden, zo zei hij.

Anas, moge Allah tevreden met hem zijn: We verrichtten het asr-gebed en dan ging hij weg. De uitspraak van een sahabi: Wij deden dit, of wij zeiden dat.

Hierover zijn de geleerden van fiqh, hadith en usul het oneens: moet het worden beschouwd als, bedoel ik, moet het worden beschouwd als marfoe?

Dus is het marfoe of mawqoef?

Hierover zijn er onder de hadithgeleerden zes meningen. De eerste mening.

Als deze handeling wordt toegeschreven, wordt het verhaal toegeschreven aan de tijd van de Profeet.

Dan is het marfoe', en als het verhaal niet aan de tijd van de Profeet wordt toegeschreven, is het mawqoef.

Dit is de mening van al-Khatib al-Baghdadi.

En de mening van Ibn al-Salah, en al-Nawawi schrijft het in zijn uitleg van Sahih Muslim toe aan de meerderheid van de usul-geleerden, hadithgeleerden en juristen.

Hun bewijs daarvoor.

Dat het toeschrijven ervan aan de profetische tijd erop wijst dat de Profeet ﷺ ervan op de hoogte was en het heeft goedgekeurd.

Dus zijn goedkeuring ﷺ is een vorm van de sunnah.

De tweede mening is dat het onvoorwaardelijk als marfoe' wordt beschouwd.

Dit is de mening van al-Hakim, en onder de usul-geleerden van Fakhr al-Razi en al-Amidi.

Al-Nawawi schreef het in al-Majmu' toe aan de meeste geleerden van fiqh.

En hij versterkte deze mening, en dit is ook de mening die al-Hafidh al-Iraqi en al-Hafidh Ibn Hajar als het sterkst beschouwden.

Ze baseerden zich daarop, zei Ibn Hajar in zijn opmerkingen op Ibn al-Salah, en dat is wat blijkt uit de bezigheidwijze van de twee sheikhs, vooral al-Bukhari in zijn Sahih.

En wat dit standpunt ondersteunt in Sahih al-Bukhari is wat al-Bukhari overleverde van Jabir, moge Allah tevreden met hem zijn: wij zeiden Allahu akbar als we omhoog gingen, en wij zeiden subhanallah als we naar beneden gingen.

En zij voegden daar niet aan toe in de tijd van de Profeet ﷺ, en het is ook via een andere keten overgeleverd.

Van Jabir, moge Allah tevreden met hem zijn: wij reisden met de Profeet ﷺ, en als we omhoog gingen zeiden we Allahu akbar, en als we naar beneden gingen zeiden we subhanallah. Het derde standpunt.

Dat het volledig mawqoef is, dus of het nu wordt toegeschreven aan, of het nu beperkt is tot de tijd van de Profeet ﷺ of niet.

En dit standpunt heeft Ibn al-Salah toegeschreven aan Abu Bakr al-Isma'ili.

De vierde mening is dat als dit overgeleverde iets is wat meestal duidelijk is.

Dan heeft het de status van marfoe', en als het meestal verborgen is, dan heeft het niet de status van marfoe'.

Als het iets is wat meestal duidelijk is, dan heeft het de status van marfoe', omdat het dan waarschijnlijk is dat de Boodschapper van Allah ﷺ het heeft bereikt en ervan op de hoogte was, en dan krijgt het de status van marfoe'.

Deze vierde mening wordt toegeschreven aan Abu Ishaq ash-Shirazi.

De vijfde mening: als de sahabi het noemt in het kader van bewijsvoering, dan is het marfoe'.

En als ze het niet noemen in het kader van bewijsvoering, dan is het mawqoef. Ze zeggen: want als ze het noemen in het kader van bewijsvoering, dan is het meestal marfoe', omdat er alleen met marfoe' als bewijs wordt genomen.

Daarom hebben ze het als marfoe' beschouwd, en deze mening is genoemd door Abu al-Abbas al-Qurtubi al-Maliki.

De zesde mening: het verschil tussen de uitspraak van de sahabi "wij zagen zo" en "wij deden of zeiden zo". "Wij zagen zo" wordt beschouwd als mawqoef.

Waarom? Omdat "wij zagen" een mening is, en deze mening kan gebaseerd zijn op een tekst, maar ook op ijtihad.

Dus wordt het niet als marfoe' beschouwd. En "wij zeiden" of "wij deden", dat moet wel gebaseerd zijn op overlevering, dus wordt het als marfoe' beschouwd.

Dit zijn de zes meningen die ik voor jullie heb genoemd.

Daarbij moet wel het voorbehoud gelden dat de Profeet ﷺ er niet van op de hoogte was, of niet.

Als in het overgeleverde vermeld wordt dat de Profeet ﷺ hiervan op de hoogte was, dan is het een marfoe' overlevering volgens consensus.

En deze uitspraken zijn van an-Nidham al-Iraqi, moge Allah hem genadig zijn, zoals hij zegt in zijn Alfiyya.

De uitspraak van een sahabi: 'Het behoort tot de sunnah' of iets als 'ons is opgedragen', het oordeel daarvan is dat het marfoe' is, ook als hij het zegt na de Profeet, in zijn tijd, en volgens de juiste mening, wat de mening van de meesten is, en zijn uitspraak: 'Wij zagen..'

Als het in de tijd van de Profeet was, dan hoort het bij wat marfoe' is.

Dat is nog meer het geval, en er is gezegd van niet, maar het is dus wel zo voor hem.

Ik zei: dat is de mening van al-Khatib, maar al-Hakim en ar-Razi ibn al-Khatib beschouwden het als marfoe', en dat is de sterke mening.

In deze overleveringen is er ook een kwestie uit de fundamenten.

Nu, de mensen, dat wil zeggen de Banu Amr ibn Awf en de mensen van Quba', stelden het gebed uit tot na het begin van de tijd. Dit gebed behoort tot de verruimde verplichtingen.

De usul-geleerden vragen zich af of.

Als iemand het verruimde gebod wil uitstellen, bijvoorbeeld het gebed, als iemand het gebed wil uitstellen tot na het begin van de tijd.

Moet dit uitstel dan een uitstel tot vervanging zijn of een uitstel zonder vervanging? Wat betekent dat?

Als hij uitstelt, moet hij dan uitstellen?

Het is niet toegestaan voor hem om uit te stellen, behalve als hij vastbesloten is om het te doen.

Uitstellen, en zij stellen niet als voorwaarde dat hij vastbesloten is om het te doen.

Dit is de betekenis van hun uitspraak: mag hij uitstellen?

Naar een alternatief, betekent: laat hij de verplichting achterwege voor een alternatief, namelijk de vastbeslotenheid om het te doen, of laat hij het achterwege zonder alternatief, en zo wordt de betekenis duidelijk.

De eerste mening is dat het verplicht is dat hij het niet doet, oftewel het is een voorwaarde dat hij het uitstelt naar een alternatief. Als hij het gebed uitstelt van het begin van de tijd, moet hij vastbesloten zijn om het in het midden of aan het einde van de tijd te verrichten.

Anders is het niet toegestaan voor hem om uit te stellen, en dit is de mening van.

De meeste usul-geleerden van de Maliki's, Shafi'i's en Hanbali's hebben hiervoor bewijs aangevoerd. Ze zeiden: zodat het aanbevolen onderscheiden wordt van het verplichte.

Want het aanbevolen mag je uitstellen zonder dat je vastbesloten bent het te doen, niet in het midden van de tijd en niet aan het einde ervan.

Wat betreft het verplichte, als je het zo doet, als je het als een sunnah doet, dan is dat de manier van het aanbevolen.

Wat maakt dan het verschil tussen beide? Ze zeiden: om het verschil te maken tussen het verplichte en het aanbevolen, moet.

Dat is de vastbeslotenheid om het in het midden van de tijd of aan het einde ervan te doen als je het uitgesteld hebt van het begin van de tijd. En een groep usul-geleerden, onder hen Ibn al-Hajib al-Maliki en al-Baydawi,

en al-Juwayni, de imam van de twee heilige moskeeën, en al-Razi.

En anderen, en Ibn al-Subki en anderen, zijn van mening dat het niet toegestaan is om de verplichting uit te stellen tot na het begin van de tijd, ook al is hij niet vastbesloten om het te doen.

Niet in het midden van de tijd en niet aan het einde ervan. En zij baseerden zich op het argument dat het bevel.

Alleen de handeling verplicht, en in principe is er geen verplichting voor iets anders dan die handeling.

Dus het is niet mogelijk om hem te verplichten om vastbesloten te zijn tot de handeling zonder reden, zeiden ze, want het bevel verplicht alleen de handeling.

En het verplicht niets anders, en in principe is er geen verplichting. En wat betreft jullie uitspraak: jullie die beweren dat dit noodzakelijk is, waarom?

De verplichting geldt voor de aanbevolen handeling, zeiden ze, dit betekent dat het onderscheid duidelijk is.

Want het is toegestaan om het aanbevolen achterwege te laten, zelfs als de tijd voorbij is, en dat geldt niet voor het verplichte. Vanuit dit oogpunt is er dus een verschil tussen verplicht en aanbevolen.

Maar al-Qarafi al-Maliki, moge Allah hem genadig zijn, zei: wat voortvloeit uit de principes van Malik.

Wie uitstelt.

Wie van plan is om uit te stellen, moet ook van plan zijn om het te doen. Al-Qarafi zei: want.

Degene tot wie het bevel gericht is.

En hij heeft het niet gedaan, en hij was ook niet van plan om het te doen.

Dus deze persoon wendt zich noodzakelijkerwijs af, en degene die zich afwendt is ongehoorzaam, en de ongehoorzame verdient bestraffing.

En sheikh Al-Tanqiti Al-Amin Al-Maliki, moge Allah hem genadig zijn, zei: En deze uitspraak, dat wil zeggen de uitspraak van Al-Qarafi, is heel sterk.

En hiernaar heeft Al-Dimani, moge Allah hem genadig zijn, verwezen in zijn gedicht over de usul.

Toen hij sprak over de soorten verplichtingen, zei hij: En ten derde de verruimde verplichtingen.

En ten derde de verruimde verplichting, zoals de verruimde tijden van het gebed.

Dus de hele tijd is geschikt om het uit te voeren.

Er is geen begin en geen einde in wat verschijnt, en degene die het uitgesteld heeft, hoeft niet vastbesloten te zijn om die verplichting meteen uit te voeren. Hij zei: en degene die het uitgesteld heeft, hoeft niet vastbesloten te zijn om het uit te voeren.

Ze zijn vastbesloten om die verplichting uit te voeren, ja.

Ubaid Allah ibn Yahya, moge Allah hem genadig zijn, zei: en hij vertelde mij van Malik, van Rabi'a ibn Abd al-Rahman, van al-Qasim ibn Muhammad, dat hij zei: ik heb de mensen niet anders meegemaakt dan dat zij het dhuhr-gebed in de namiddag verrichten.

Ubaid Allah zei.

En hij vertelde mij van Rabi'a ibn Farroukh, en Rabi'a ibn Abi Abd al-Rahman, van al-Qasim ibn Muhammad.

We slaan hun biografieën voor jullie over, we laten dat voor een andere gelegenheid; want de biografieën van deze twee imams zijn lang, en er is niet genoeg tijd over om dat nu te behandelen.

Ja. Al-Qasim ibn Muhammad zei: dit is een van de zeven grote geleerden van fiqh.

Ik heb de mensen niet meegemaakt, en met de mensen worden hier waarschijnlijk de sahaba bedoeld, behalve dat zij het middaggebed in de namiddag verrichtten.

De namiddag begint vanaf het moment dat de zon op haar hoogste punt staat tot ze ondergaat. Dus deze tijd tussen het hoogste punt en zonsondergang is de namiddag.

En zijn uitspraak "ik heb de mensen niet meegemaakt behalve dat zij het middaggebed in de namiddag verrichtten", dat kan twee betekenissen hebben.

Het kan betekenen dat het middaggebed vervroegd werd, of dat het werd uitgesteld, en de namiddag omvat beide mogelijkheden.

Dus het kan zijn dat imam Malik, moge Allah hem genadig zijn, dit op deze plek heeft genoemd om beide redenen.

Of ik trof de mensen alleen maar aan terwijl ze het gebed voor de middag verrichtten in de namiddag, en ik heb jullie gezegd dat de namiddag begint vanaf het moment dat de zon op zijn hoogste punt staat.

Dus hij trof de mensen aan terwijl ze het middaggebed in de namiddag verrichtten, en hij keurde het af dat iemand het gebed uitstelde.

Of ik trof de mensen alleen maar aan terwijl ze het middaggebed in de namiddag verrichtten, dat wil zeggen, ze verrichten het als het koeler werd, ze verrichten het in de tijd dat het koel is, en dit zal nog komen in dit boek, als Allah het wil, dat het voorgeschreven is.

In de tijd van hitte, als de hitte hevig is, dat het gebed wordt uitgesteld, oftewel het wordt een beetje later verricht.

Dat betekent, nog meer dan de schaduw, zelfs tot de schaduw de lengte van een onderarm bereikt.

Dat het wordt uitgesteld totdat het in de kraag een beetje koeler wordt, en dit is wat de geleerden 'afkoelen' noemen, het verrichten.

Dat was het voor vandaag. Subhanaka Allahumma wa bihamdik, ik getuig dat er geen god is behalve U, ik vraag U om vergeving en ik keer berouwvol tot U terug. Alle lof is voor Allah, de Heer van de werelden.